水  莲

无垢净光  著

 

  水莲斋主的认识,纯粹是一种偶然,也是一种缘起。
  偶然,是因为这样的会面,没有预期,纯是偶然。
  缘起,是因为这样的会面,开启了本书的缘起!
  一九九五年,在某个仲夏的午后,因为某种机缘,和水莲斋主不期而遇,之前,我俩并不相识,但在短暂的晤谈里,她隐约的提起某些神秘而且幽微的“因果”现象,并认为,如果能够形诸于文字,将有助于人们对人生里所发生的一些遭遇或现象,有更为深刻的了解和警惕
  她的谈吐,真诚坦率,并且有着远超过其年龄的悟性和修养,这种内在的涵养,明显的反应在她自在、坦然、澄静的举止上。
  坦白说,任何人都很难想像,能够将这样一个知性、自信的现代都会女子形象,和“怪力乱神”的灵异现象扯在一起,或画上等号。
  但或许,这种“不相容”,并不是现象上本有的不相容,而是我们认识上的不足,或心灵认知的不相容!
  水莲斋主,素有悲愿和异能,而这些都和她累世中的修行和宿愿有关。
  但她从不执著在这些异能上,也不以这些异能来沽名钓誉,哗众取宠,只是随缘的把它当做一种善用,以一个无住心和悲悯心来行事,就如她所认为的,她深刻的了解到“凡所有相皆是虚妄”的道理,所以她从来不执著于这些现象,只是将她所“观察”到的现象,客观的、实际的呈现出来,拿来当做一种参考和善用!
  所以,本书所提及有关水莲斋主的一些事迹,并不在显现某种的“异能”,而在它背后所带给我们的启示!
  当在和水莲斋主做过多次的访谈后,我被她人格上所散发出来的某种特质所感动,那不单单只是一种真诚,而是更像是一种---由无私的奉献和悲悯的襟怀,所散发出来的光芒!
  从她身上,我们看到了另一种典范,因为她总是默默的、不为名利报偿的、尽其所能的在协助“苦难”的人们,走出他们心灵痛苦的困境。
  所以,“水莲”,只是一个化名、比喻,就像是希望在这五浊恶世里,每一个人,都能身心清净,如出污泥而不染的水莲!
  期望现时仍在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵,或即将在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵,都能得到某些启示和激励,因而步上宽容、和谐的人生坦途!
  最后,要特别感谢水莲斋主。
  再一次的感谢她!

 

第一章 言语的启示

 人---可以说是具有优越丰富语言沟通能力的动物,但也可能是唯一会因言语而肇祸的动物。
  语言是中性的,至于会让语言成为善、恶、好、坏、的负面或正面,那全是因为人的“心灵”使然!
  我们的言语,只是我们内在心灵某种意念的外在化,外在的言语,就是我们内心某种意念的反射!
  所以,我们要表达善意的语言的话,首要义务,就要从净化自己的心灵开始,有净化的心灵,就会有净化的意念,有净化的意念,才能说出善良、美好的语言。
  好坏、善恶的语言都是由人的嘴巴说出来的。
  至于我们,要选择用什么样的语言来说话呢?

言语是意念的反射

  只要是人,只要是一个有正常说话能力的人,每天都要说出许多的话语,而在这许多说出的话语中,总有一些说出的话语,足以令别人怨恨,而令自己悔恨。
  一个人所说的话,可以说,大多是他内心某种情绪、某种态度或某种人生观、价值观的反应,因此可以说,我们的“言语”,就是我们内在某种“意念”的“外在化”,外在的言语,就是我们内心某种“意念”的反射。
  如果说,脸相是一个人内心的“镜子”,反映着我们内在的素质,那么,言语就是一个人内心的“信使”,传达着我们内在的意念!
  而常常有许多人,因内在净化程度的不够,内心总被嫉妒、傲慢、偏见、嗔恨等负面的情绪所充满,因而常常说出一些无建设性的负面言语。
  而在这些负面的言语当中,最常被我们所忽视,但是也最不该被我们所忽视的,就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拔、毁谤的言语。
  这些负面的言语,就像是支双向发射的毒箭,一经说出,一端虽射向别人,但另一端也指向了自己,这些负面的情绪语言,虽然暂时短暂的畅快了一已狭隘的心灵,但最终伤害的还是自己的性灵,和被自己所伤害的无辜可怜的人们。
  而这些“轻视、嘲笑、中伤、挑拔、毁谤”的恶质性言语,其所形成的伤害力,最终还是回到了自己的身上来!

堕落为猿猴的比丘

  曾经,在佛经上有个故事,说在久远以前,有一位年轻的比丘,因为曾经恶意的嘲笑另一位年老的比丘,说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般,结果,造了如此恶意的口业后,等因缘聚会,在五百世后,这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。
  曾经嘲笑别人像只猿猴,想不到自己也成为了被自己所嘲笑的对象,这个故事所显示的,不止是一种讽刺,更是一种悲哀,深沉的悲哀。
  难怪有句话说得好:“菩萨畏因,众生畏果”,菩萨(或一个有智慧的人)因深知因果的可怕和丝毫不爽,所以谨言慎行,战战兢兢,深怕自己堕入因果恶性的泥淖中,而一般众生,因对因果的愚昧无知,不知慎因,等造了恶因,受了恶果,才来反悔莫及!
  大体说来,这个嘲笑别人为猿猴,自己堕落为猿猴的故事,极符合因果律的“公正性”,如是因,如是果,有怎样的因,就会产生怎样的果,甲造的因,由甲自己承受结果,不会落到乙身上,甲乙两人的因果关系,由甲乙两人承受,不会变成甲丙的因果关系。
  因果律是如此地准确而严密,不会有任何的谬误和疏失,也不会因为时间久远而失去效力,更不会因为空间的转移而有所遗漏,就如同一首偈子所说的:

假使百千劫,所作业不亡;
因缘会遇时,果报还自受。

  因此,虽然在经过了五百世那么长远的时间,但当“因缘会遇时”,看似轻微的嘲笑果报,最终还是报到自己身上来,让自己堕落为猿猴之身。
  这个故事,也极其符合因果律的另一项重要的法则,那就是因果律的回向性:“你常怎么做,你就会如你所做的那样。”
  也可以将之延伸为:“你常怎么说,你就会如你所说的那样。”因此,根据这个佛陀所说的故事,我们也可以说,如果“你常嘲笑别人成什么,你就会成为你所嘲笑的那样。”
  虽然,因果律,可以几个大原则来解释,但因果现象,毕竟是极其错综复杂,绝对不是可以用单因单果来含摄的。
  因为以这个故事来说,这位年轻的比丘,当然不太可能只因为单纯的一次嘲笑,就得到了堕落为猿猴的报应,因为,由他恶意嘲笑别人的姿势像猿猴这一行为看来,我们可以说,在他的人格生气勃勃质里,早就存在嘲笑轻视别人的倾向,而他当然的,也习惯性的常常这么做。
  我们甚至可以想像,一个有这种内在倾向或特质的人,当在嘲笑别人时,是如何的“享受”在自己嘲笑别人的行里,而有一点,不能予以忽视的是,如果他的身分,不是应守清净戒律的比丘,而那个被他恶意嘲笑的对象,也不是一个有德性的老比丘的话,那么,报应应当不至如此严重。
  从以上的分析知道,这位年轻的比丘,因为平素即有轻视嘲笑别人的习惯,而被他嘲笑的对象竟是个有德性的老比丘,且他的嘲笑是恶意的,因此,虽然在某个时空场合,不经意的造作了这么一个,看似无伤大雅的“业”,但当“因缘会遇时”,果报成熟了,他的嘲笑,终于“回向”他自己,让他也尝到了身受嘲笑的滋味!

一个不好好说话的人

  有时,一个人可以说话,且可以好好的说话,顺意的说出他想说的话,从某个角度来看,毋宁是一种福气,因为对一个已经丧失说话能力,或说话困难痛苦的人来说,能够畅意的表达自己的意见,无异是一种奢求,这一点,对“身在福中”而能够正常开口说话的人来说,除非“用心”,不然是难以体会这种“福气”的。
  水莲斋主,告诉我们一个发人深省的故事。
  有一天,一个五十多岁的传统妇人,经人介绍而来。
  “你很难想像,竟然有人连说话都那么痛苦吃力!”水莲斋主感叹的说道,话语中流露着一种悲悯。
  她说,当这妇人开口说话时,声音好像“哽”在喉咙里,话语要出却出不来的样子,往往一句话要很辛苦很吃力的才能说出来,而当在说话时,不只呼吸急促的喘动着,而且可以很明显的看到她脸上痛苦扭动的表情。
  当这妇人费力的、断断续续的从喉间“挤”出发音扭曲的叙述后,才知道,原来,她罹患说话困难的症状,已经有两三年之久了,开始时较轻微,到后来愈来愈严重,严重到不止话说不在出来,而且说话时也因严重的气喘,而带动着胸腹中一种被挤压而连带全身的痛苦,虽然看遍中西医,仍然找不出真正的病因。
  我们可以想像,当一个人有话想说,却挣扎的难以说出口的苦楚,而这种痛苦,却是生理的不能,而不是心理的不愿。
  我们也可以想像,她对能够自由说话的渴望。
  曾经,她也和一般人一样,能够尽情的说她想说的话,只是,我们无法知道,当万一有一天,她终于可以恢复她自由说话的能力时,她是否仍会尽情的说她想说的话,还是,她会记起能够说话是一种“福气”,因而,从此谨慎的说话,好好的说话?
  水莲斋主说,这妇人罹患说话困难的症状,肇因于前世“不好好说话”的业报。
  在前世,这妇人是一男子,但口德极差,稍不如意即破口骂人,而且喜欢在背后说人是非,至于挑拔离间更是能事,终其一生,以嗔恨,嫉妒的心胸,善说话的嘴巴,不知造下多少的“口业”。
  至于这妇人,为何刚好在这段时间,而不是在其它时间遭受口业之“果报”的问题,水莲斋主说,一项“果报”的成熟,极其错综复杂,只能以“因缘际会”来解释,因为一项“果报”是否成熟,牵涉到极其广泛复杂的因素,大体上,和所造业力的大小,对别人影响的程度,或是当事人今生的心态、习性或所谓的福报等各项因素都有关联,并没有一定的定则。
  由以上故事,其因与果间的相关性质,我们可以归纳得知,因果律还有一重要的法则,那就是因果律的同质性:“因和果在性质上是相同的。”
  也就是说,因的性质和果的性质在属性上是相同的,广泛的来说,种“善”因就会得“善”果,善因和善果在属性上都是“善”的、正面的,因此因和果在性质上是相同的。
  种“恶”因就会得“恶”果,恶因和恶果在属性上都是“恶”的、负面的,因此因和果在性质上是相同的。
  因此,以因果律的“同质性”来看,凡是和“言语”有关的“口业”,如一个人以“中伤、挑拔、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语,造作了相关的业因后,其所受的果报,也就常常的显现在和“口”或“言语”有关的疾病上,或是同等的,也被“中伤、挑拔、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语所伤害或困扰。
  当然,如果有人在前世造了和这位中年妇女相同的口业,并不一定会在今世得到相同的症状,但大体来说,皆会显现在和“口”或“言语”相关的疾病上,或是常常会陷入被“中伤、挑拔、毁谤、辱骂”等等的人际关系困境中。

佛陀的业报

  因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”,不止一般人无法逃离因果的大罗网,连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。
  当有一天,佛陀在精舍中,正为弟子说法开示时,突然从精舍外走进一位怀孕的少女,她走到佛陀的面前,直指着佛陀说道:
  “沙门!你害得我好苦啊!你让我怀孕,却恶意的离弃我,我到处找你都找不着,原来你却躲在这里逍遥享福,现在,你总算给我找着了,你说,你将要如何安置我呢?”
  原来,这少女是由外道差遣而来,未真正怀孕,她只是将脸盆绑在肚子上,伪装有孕在身,以此来毁谤佛陀,破坏佛陀的名誉,当然,后来还是被佛陀的弟子发现,揭穿了她的伎俩。
  诸弟子在疑惶中见此情形,才转疑为安,但仍然升起了一个疑问,为何解脱的圣者如佛陀,仍会遭受此果报?因此舍利弗就代表诸弟子请示佛陀,是何因缘,致使此女来毁谤佛陀?
  佛陀告诉诸弟子说,非常久远以前,在一个王城中,有一位贤德的妇女,名叫“善幻女”,她对修行者非常的尊敬,时常予以供养,尤其常常供养两位法师,一位叫“无胜”,一位叫“常观”,无胜法师修行非常的精进,德行也很高,因此颇受大家的敬重,至于常观法师,虽然是一个修行者,但世俗的习气仍很重。
  虽然善幻女每日都以相等的供养品,来供养两位法师,但在态度上,免不了的仍有一般人的分别心,以致对常观法师的恭敬,就比不上对无胜法师的周到。
  日子一久,身受差别待遇的常观法师,因世俗习气甚重,无法体会平常心的道理,因此一股强烈的嫉妒之火不禁油然而生,逢人便到处造谣说,善幻女一定和无胜法师有私通,虽然表面上是同样的供养品,但暗地里一定有分别,虽经劝说,但仍然不停止恶意毁谤造谣。
  佛陀说到这里,停了一会,又向诸弟子说道:
  你们知道那常观法师是谁吗?就是我的前身!因为曾经恶意毁谤有德的修行者,所以曾堕落地狱无数千年,受猛火烧身之苦,我现在虽然已经成就解脱,但余殃未尽,所以仍然得受同样恶意的毁谤!”
  即使是一个解脱的圣者,但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力,在经过了极其长远的时间后,终究还是回到自己的身上来,“毁谤者,人恒毁谤之。”,因果的纤细,能不令我们警惕吗?

要选择说什么样的话呢?

  人,可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物,但具有讽刺意义的是,可能也是唯一会因言语而肇祸的动物!
  但言语毕竟只是一种工具,沟通的工具,因此言语是中性的,至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的,那全是因为人的“心灵”使然!
  因为,我们的言语,只是我们内在心灵某种意念的外在化,外在的言语,就是我们内心某种意念的反射。
  所以,要想能够说出正面的话,良善的话,有意义的话,首要之务,就要从净化自己的心灵开始,有净化的心灵,就会有净化的意念,有净化的意念,才能说出良善、美好的言语。
  当然,反过来,也可以外在言语的训练,来“内塑”我们的心灵,那就是常说良善、美好的言语,当变为一种习性后,内在的意念,也渐渐跟随着净化了。
  每个人都只有一张嘴巴,两片皮,所有宽柔的言语,诚实的言语,礼貌的言语,安慰的言语,称赞的言语,都是由人的嘴巴说出来的。
  而所有刻薄的言语、欺诈的言语、卤莽的言语、打击的言语、毁谤的言语,也都是由人的嘴巴说出来的。
  至于我们,我们要选择说什么样的话呢?

 

第二章 嗔怒的火山

  今生今世有着嗔怒习气的人,前世,也有着嗔怒的习气。嗔怒,是一种极为强烈的无明情绪;有嗔怒习性的人,就像胸中有一股无明怒火,随时都准备要发泄,而导致这嗔怒脾气的,是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致,当“因”“缘”具足,由嗔怒造成的恶报,就加速形成了。

难移的习性

  嗔怒,是一种极为强烈的情绪,有嗔怒习性的人,就像胸中有一股怒火,随时都准备要爆发。
  有一个中年男子,耳朵重听,且有严重的耳鸣,他深受耳疾的痛苦,已经有十五年之久了,也就是大概刚三十出头,他就深受耳疾的困扰,可以想像,重听和耳鸣,虽然不是一种多么严重的病症,但重听会严重的阻碍他和别人的沟通,让他无法轻易的随时听闻他想听的,耳鸣,会严重的干扰他自己的情绪,让他随时都无法躲避他不想听闻的声音!
  对一个正逢青壮年,事业刚待起步,美好人生正展现在前的人来说,罹患这么一种不大不小,却足以令他颓丧与沮丧的病,可以说是一个不小的打击。
  而巧合的是,两种不同性质的病症,一种是想听听不到,一种是不想听却又不得不听,两种性质迥异的病象,却巧合的同时集中在一个人身上出现。
  这位中年男子,是一个脾气甚大的人,他的胸中好像有一座嗔怒的火山,随时都准备要爆发,而导致这种嗔怒脾气的,不是由于疾病的困扰,而是“习气”!
  “这个今世有着嗔怒习气的人,前世,同样也有着嗔怒的习气。”水莲斋主说。
  在前世,他是有钱人家的公子哥儿,但气极大,颇难侍候,动不动就打人耳光,不止家里的佣人动则遭殃,在外,也仗着财粗势大,动不动就打人耳光,因此,在一生中,不知打了多少人的耳光,但除此打人耳光的“嗜好”外,心地并不坏,也颇孝顺。
  这样一个前世喜打人耳光,今生罹患耳疾的病症,颇符合因果律的回向性和同质性。
  但这个例子有一点要注意的是,这个中年男子之所以罹患不算轻的耳疾,与其说完全是由“业力”的作用,不如说是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致,因为这个男子,前世由于嗔怒的习气,常打人耳光,当造下这样的业“因”后,今世由于嗔怒习气未改这个“缘”,当“因”“缘”具足,耳疾的“果报”,就加速成形了。
  因此,可以说,如果这个男子,今生能够稍改嗔怒的脾气,那么,耳疾的程度当可减轻,或做某种程度的转化。
  但如果以另一个角度来看,这个男子在前世因有那么强烈的嗔怒习气,当这么强烈的习气“遗传”到今世来时,也就不是那么轻易的就可改善了,因此,以这个角度来看,今生之所以会得这么严重的耳疾,也是有着某种的“必然”性!
  一个人的“命运”也是这样,因为命运的形成,是由于过去的“业力”和今世的“个性”,交织而成。
  很多命运上“注定”要发生的事,常常是藉着个性里的一些物质而显现,好的命运,常藉着良好的个性特质而显现,不好的命运,常藉着不良的个性特质而显现。
  因此,与其说,个性造就一个人的命运,不如说,命运藉着个性的特质,而显现出它欲显现的面貌。
  业力也是一样,业力要显现出来,往往需要“缘”的桥梁,而我们个性里的某些特质,往往是业力显现的最好桥梁和媒介,也就是说,我们的个性特质,提供了业力成熟最好的环境和条件,是业力最好的“助缘”!
  所以说,我们的个性,不只在宿世以来,制造了不同的业力因缘,也为业力的成熟(或命运的形成)提供了理想的环境!
  就像前述的中年男子,因为在前世有着那样嗔怒的习气,以致造了打人耳光的“业力”,又因为他今世依然强烈的嗔怒习气,所以这样强烈的嗔怒习气,就为他前世所造的“业力”,提供了最佳的成熟条件和“助缘”,所以自然有了得严重耳疾的“命运”!
  当然,不止我们的个性,会从今世“遗传”到来生去,就是我们今生的兴趣嗜好、才华、人格特质等,也会随着今生发展培养的程度而带到来生去!
  而这种兴趣嗜好、才华、人格特质等等不同的显现,在小孩子身上尤其明显,但传统的主流派学者却认为,在一个人身上所显现的一切,不管是人格特质,兴趣嗜好等,都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。

难以解释的“天份”

  在许多小孩子身上,尤其可以看到一些难以解释的才华或特质,而此种似乎“天生”的才华或特质,如果以“现实”的基因或环境理论来解释,是极为牵强或丝毫不通的,因为从这个小孩子的家人或环境方面来看,都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素,但如果以“超现实”的前世今生来看,就可轻而易举的理解了!
  一些杰出伟大的音乐家,如巴哈、莫扎特、贝多芬等,对于他们杰出的才华,不需以“前世今生”来解释就可理解,因为他们的父亲都是音乐家,“基因”与“环境”加努力的现实解释,就足以让他们展露出伟大的才华了。
  但也有一些伟大的音乐家,是无法以基因和环境来解释的,像德布扎克的父亲是个屠夫,孟德尔颂的父亲是个银行业者,至于韩德尔的父亲则是一个理发匠,上述的音乐家不只先天的基因不足,而且后天的环境也失调,能够让他们出人头地的,光是“努力”一项,实难以解释他们的成就。
  其中,尤其是韩德尔,更具有启示性,因为韩德尔的父亲,不只没有音乐细胞,而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时,不只没有加以启迪,反而百般加以阻挠,至于韩德尔的母亲,虽然没有反对,但也没有给予太多的协助,韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期,以后还能成其“伟大”者,其非“天份”,又能如何解释呢?
  而“天份”者,不在今生,是在前世!

书到今生读已迟

  宋朝的黄庭坚,就是一个典型的故事。
  黄庭坚,字山谷,江西省修水县人,他的诗书画号称“三绝”,与当时的苏东坡齐名,人称“苏黄”,黄山谷不止有文名,秉性也至孝,他常亲自为母洗涤溺器,就是后来做了官,也不改其孝行,由于他的孝行,被后人选入二十四孝中。
  相传黄山谷在中进士后,被朝廷任命为芜湖地方的知州,就任时他才二十六岁。
  有一天,当他正在午寐时,做了一个梦,梦见自己走出州衙大门,直来到某处村庄,看见一个老婆婆站在某门外的供案前,手持清香,口中喃喃自语,类似呼喊某人的姓名,黄山谷趋前一看,看见供桌上摆着一碗煮好的芹菜面,香味飘溢,黄山谷不自觉的端起来便吃,吃完后就走回衙府,等一觉醒来,梦境仍甚为清晰,尤其奇怪的是,嘴里还留有芹菜的香味,他心中虽然纳闷,但并不以为意,只觉得是做了一场梦。
  等到次日午寐时梦境又和昨日完全相似,而且齿颊还是留有芹香味,黄山谷不禁甚感讶异,于是他遂起身步出衙门,循着梦中记忆的道路行去,令他诧异的是,一路行来,道路的景致竟然和梦中的情景完全一样,最后终于来到一处人家门前,但门扉紧闭,黄山谷便前去叩门,一位白发的老婆婆出来应门,黄山谷问她,这两天是否有人在门外喊人吃面之事。
  老婆婆回答说:“昨天是我女儿的忌日,因为她生前非常喜欢吃芹菜面,所以每年在她忌日时,我都会供奉一碗芹菜面,呼喊她来食用!”
  黄山谷问:“你女儿去世多久了?”
  老婆婆回答说:“已经二十六年了!”黄山谷心想,自己不也正是二十六岁吗?而昨天也正好是自己的生辰,于是更进一步问这婆婆,有关她女儿在生时的种种情形。
  老婆婆说,他只有这么一个女儿,女儿在生时非常喜欢读书,而且信佛茹素,非常孝顺,但就是不肯嫁人,后来在二十六岁时,生了一场病死了,当死的时候,还告诉她说一定会回来看她!
  等黄山谷进到屋里,老婆婆指着一个大木柜告诉他说,她女儿平生所看的书全锁在里头,只是不知锁匙放到哪里去了,所以一直无法打开。
  奇怪的是,黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置,依记忆果然找出锁匙,等打开木柜,在里面发现了许多文稿,黄山谷细阅之下,大吃一惊,原来他每次参加考试所写的文章,竟然全在这些文稿里,而且一字不差。
  至此,黄山谷心中已完全明了,这老婆婆就是他前生的母亲,于是将老婆婆迎回州衙,奉养余年。
  后来黄山谷在衙州后园,建造一座亭园,亭中有他自己的刻像,并且自题石碑像赞曰:“似僧有发,似俗脱尘,做梦中梦,悟身外身。”
  从这首像赞,似乎可以证实这个转世故事,可能确有其事。
  而明朝的进士袁枚,也在听闻这个故事后,不禁发出:“书到今生读已迟”的感叹。
  当然,袁枚“书到今生读已迟”的感叹,也不是没有道理的,因为一个人对事物的兴趣、、才能、才华,如果培养到某一种强烈或优越的程度,在来生,常能秉持前世的基础,而不再继续学习开发或自我突破,那么,今生大概只有“已迟”的感叹了!
  至于,故事中所说,黄山谷今生所写的文章,和前世“完全一样”或“一字不差”的描述,大概是传闻的言过其实了,只能说,以文章的架构,或思想、观念方面来看,可能有着极为高度的类似罢了!
  当然,就像我们之前所说的,不只一个人的兴趣嗜好、才华,如果培养到某种的程度,会延续到来生去,就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰,如果接着到某种强烈的程度,也同样的会延续到来生去,就像黄山谷学佛和孝顺的本性,显然就和他的前生有着极大的关联性。

小女孩的报复

  对一般平凡的人来说,很少有人在一生中没有做错事的,也很少有人在一生中完全没有做过所谓好事的,所以,人的行为常常就在善善恶恶中交缠着,极难去划分所谓完全的“好”与“坏”,虽然如此,因果律却是条理分明,丝毫不紊乱的,不管是极细微的所谓“善行”或“恶行”,因缘成熟了,都将得到它应有的报偿!
  水莲斋主,就告诉我们这样一个故事。
  有一天,有一个中年妇女来找她,这妇女身材中等,个性稍强,但人很诚恳,也有很虔诚的宗教信仰。
  她来找水莲斋主,并不是为了她面临到多么重大的情绪上的痛苦,也不是为了她身体带有什么重大的疾病,她来,是因为她的脚长期浮肿,膝盖肿痛,且脚筋不时的抽痛着,这样的小病,虽然不至带来太大的痛苦,但使得她和行动迟缓不便,尤其在膝盖处,每当要做跪拜动作时,总是常常痛得让她无法再进行下去,虽然看遍了医生,做过各种治疗,不只没有起色,情形反而愈来愈严重。她在宗教上有着极为虔诚的信仰,因此,她相信,一定是在某个前世,她做了什么错事,才会导致今天的报应。
  当水莲斋主凝观她的腿部里,渐渐的,在她的膝盖处浮起了几张脸,几个十七、八岁的小女孩的脸,她们显然有着很强的怨气。
  当一个人有着某种因果的缠绕,而显现某种的病症或病象时,这些病症常常并非可以靠病理上的治疗而痊愈的。
  水莲斋主说,因果是有期限的,而在这因果缠绕的期限里,除非是从因果或心灵的层面来解,不然,病理的治疗只是表象,而不是根本,表象的治疗不是无效就是短暂的有效,好了一定还会再复发!
  所谓“冤有头,债有主”,那么这桩腿疾的冤债从何而起呢?
  水莲斋主说,这桩冤债要远溯到元朝时,那时她是一个男子,在一个宦人家当管家,因为非常的尽忠职守,很博得主人的信任,但不免为求好心切而严厉过度,有时下属或仆人偶有过失,就予以打骂处罚,绝不宽贷。
  有一次几个小婢女做错事,这位管家愤怒异常,就施予严厉的体罚,因此导致这几个小婢女手脚严重的受伤,甚至脚都被打跛了而无法行走。
  因为长期严厉的管教和那次导致终身伤害的体罚,让她们一生怀恨在心,而这股怀恨的怨气,是那么的强烈,以致当因缘成熟时,该讨的还是要讨,该受报的还是要受报!
  以因果律的回向性来说:“当你怎么做,你就会如你所做的那样。”这位妇人,因为在前世让别人遭受行动的不便和痛苦,因此今世也要遭受同样的不便和痛苦!
  以受害者的痛苦记忆意识来说,一股强烈怀恨的怨气,让她们必须报复腿瘸的痛苦,也因此造成了这位妇人相同部位的不便和痛苦!
  如果撇开小女孩前世的怨气和妇人此世的无辜,单从妇人前世身为管家的“嗔怒”,和她此生仍然“爱发脾气”的习气来看,我们,对于我们这个个体的“习气”,究竟了解有多少,又尽了多少应尽的责任呢?


第三章 不道德的隐性杀人

 

  杀人,有很多方法,有些是有形的,有些是无形的,无形的杀人隐晦但阴狠,常以人性里对感官无所节制或难以节制的放纵和欲望,而达到杀人的目的。
  这些难以防范,利用人性弱点,带着“致命吸引力”的杀人手法,叫“隐性杀人”。

智障的小男孩

  有一个脸上明显有着疲惫和忧容表情的母亲,带着一个年约十多岁,患有中度智障的男孩前来,小男孩悠然旁若自戏,不知人间礼俗和母亲的愁苦。
  这位善良的母亲,以包容但仍有一丝不明的心情问说,她前世跟这小孩有何关系,不然为何使得她也要连带受苦呢?
  虽然她相信“因果”,但在知道真实的原因前,想必不甘的心情无法释放,虽然她对孩子的爱心与关怀是无可怀疑的,但她的挫折和悲苦却是无法避免的,因为哪一个母亲,不希望自己的孩子,聪明活泼又可爱?
  水莲斋主叹息的对她说:“你的孩子,在多世前非常的聪明,但他的聪明用错了方向,因为他毕生都在从事非法的行业,尤其从事毒品如大麻、鸦片的黑市买卖,不止让很多人因此一生都沉溺于毒品不可救拔的深渊中,也因此让很多人为了购买耗费昂贵的毒品,因而倾家荡产,最后他自己也因深染毒瘾而亡。
  因为他一生所造的恶业实在太多了,所以曾多世轮转为动物,加以所贩卖的毒品曾经障麻痹了无数人的脑神经,因此此世当承受智障的果报。
  至于你们夫妻,在那世是他的帮凶,虽然你们不是主使者和决策者,但你们却协助他执行了一些非法的勾当,因果有个业共业之分,个业由个人自作自受,独自承当,共业由共业者共同承受,由于此世因缘接上了,你们夫妻和他就必须共同来偿还这共业的债!”
  虽然以因果复杂的层面来看,智障的原因可能有多种,但这个故事,却完全的符合了因果律的回向性和同质性:昔日贩卖毒品,障痹人的脑神经,此世业力反转,自己承受被智障的果报!
  而这对夫妇和这个智障的孩子,为了偿还前世共业的债,在因缘的驱使下,彼此虽然转换了不同的身份和关系,便巧妙的,却以这样的“结合”,来了结彼此该负担和无所逃避的责任和业报,因果的纤细和不爽,令人在听闻这个故事后,除了有一种不忍的沉重感外,更多了一份警惕:因果不是不报,只是时候未到!

同声共哭的共业

  因果的可怕,在共业的显现上,尤其可以窥其不爽的原理,因为无论时空如何的转换,身分关系如何的转变,因果如何的纤细,等因缘际会,所有的人事物,都将摆在因果公正的天秤上,得到它应有的评价!
  在佛经上有一则故事。
  从前在印度,有一个婆罗门的阶层的富翁,家财万贯,膝下有一独子,年方二十,刚娶媳妇未满七天,有一天,夫妻俩到后花园赏花,丈夫因为爱妻心切,所以爬上高树要攀花,想不到树枝忽然断裂,人因而掉到地上,活活摔死。
  当时全家人抱着尸体,悲痛欲绝,连来探视的亲朋好友都为之拭泪,他的父母、新婚妻子,更是哭得呼天抢地死去活来,怨怪老天爷不长眼睛,等依俗送葬后,全家大小仍然沉溺在悲伤的情绪里。
  佛陀知道后,悲悯他们,便前往慰问,语重心长的告诉富翁说:“听我的劝告,万物万事都是无常的,有生就有死,祸与福也是相连的,现在这个孩子死了,但有三处众生为他哭泣,你知道他究竟是谁的儿子,谁又是他的双亲吗?”
  富翁知道佛陀意有所指,因此停止哭泣,请求智慧的佛陀为他开示。
  佛陀说道:
  “在非常久远以前,曾经有一个孩童手拿着弓箭,来到一棵树下,仰着头搭起弓箭就准备要射鸟,当时旁边有三个孩童鼓励他说,如果你真的能射中,才算真英雄呢!这孩童就很得意的拉起弓箭,果然一箭就把树上的鸟儿射死了,当时旁边的三个孩童看了,都不禁为他欢呼鼓掌。
  后来经过无数劫的生死轮回,当时那三个在树下的孩童,一个有福报,现于天界为天神,一个在海中为龙王,另一个就是婆罗门长者你,至于当初在树下射鸟的那个孩童,前生在天界为天神之子,命终转生人间,成为你的儿子,在不幸从树上摔落而死之后,马上投胎化生为龙子,偏偏在他投胎刚化生时,却马上被大鹏鸟吃了,而那只大鹏鸟,便是以前被他所射中的那只鸟所化生的。
  现在,有三处在为这个儿子哭泣,一个是天神,一个是你,一个是龙王,你们都因为他曾是你们的儿子而伤心欲绝,这全是因为在前生,你们鼓励他射鸟杀害生命,射中了又大加赞美一番,所以今生,你们三个,同时在天界、人间、海中都为他哭泣,这全都是因无知鼓励杀生的报应啊!”
  这个故事不禁令人深深的感叹!
  三个无知的小孩,为了偿还“事前鼓励射鸟,事后又欢呼鼓掌”的共业,虽然经过了无穷远的时间,但在因缘巧妙的驱使下,彼此虽然各在天界、人间和海中转换了不同的身份,但却以父子的“结合”关系,同声一哭,来了结那份终究无可逃避的共业。
  只是,当时同为别人欢呼,可曾想到以后将为别人同声哭泣?这个鼓励杀生的欢呼,是何等的无知,又是何等的沉重与讽刺啊!

老妇人的悲愁

  水莲斋主告诉了我们一则有关“钱财对钱财”的故事。
  有一天,一个近六十岁的妇人,愁容满面的来访,她说,从小收养的养子,不只把她唯一的房子拿去银行抵押贷款,又以房子到地下钱庄借了一大笔钱,后来因还不起借款而离家逃债,地下钱庄在找不到人的情况下,只好将矛头转向他们两个老的,但他们实在还不起,哀求他们也不领情,并且三天两头就过来威胁恐吓,逼不得已下,两个老的,每天只好东躲西藏,过得有如惊弓之鸟,胆战心惊。
  她说,她不知道前辈子到底造了什么孽,才会晚年得到这样的报应。
  这样的遭遇,无论如何,都令人为之悲悯,在今生,他们的困境,令人为之悲悯,在前世,他们的贪婪与恶行,也令人为之悲悯!
  水莲斋主说,这对被养子拖累的老夫妻,在某个前世,不务正业,以开赌场为生,两夫妇是赌场的合伙人,而且凶狠异常,对于那些欠赌债不还的人,往往派人追付,找到了,就把对方的小指头剁下来,还专门用个盒子来收集这些被剁下的指头,这种行径,可说令人发指。
  至于拖累他们的养子,在那个前世,也是个赌徒,由于常到赌场赌博,所谓久赌必输,愈输愈赌,到最后,连房产也全都输光了,不只输得倾家荡产,而且妻离子散,下场可说相当的凄惨落魄。
  这对夫妻,因为在前世开赌场、设赌局,不知坑诈了多少人,让多少人倾家荡产,这样的业债,到头来,总会有清算完毕的一天,至于与养子这一段,也在因缘巧妙的安排下,以这样的“结合”关系来清偿彼此的业债,“钱财”的债,到最后终究以“钱财”的方式来了结,就像我们前面所提到的:“不管再遇时的角色是否改变或互换,不变的是,和彼此业力有关的种类和属性,情感的,就以情感解决,物质或生命的,就以同等的形式偿付!”
  从这个令人值得为之悲悯的故事,我们获得了什么启示呢?

奇异的亲缘

  当然,会构成亲情关系的,都是在前世或长久以来,即有了不同的牵缠纠葛关系,有的是因为彼此的“关怀、关心、照顾、帮助”而形成,有的是因为彼此的“争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱”而形成,在这些不同的“对待关系”中,有的重大,有的轻淡,有的明显,有的隐约,而这些不同的业力因缘,都将因其不同的形式和性质,而决定以后相遇的关系。
  以研究“轮回”案例而声名卓著的史蒂文生博士(Ian Stevenson),在他的研究中,就曾举出几个因奇特的因缘,而结成新缘关系的个案。
  在黎巴嫩,有个记得前世的小男孩,说他的前世是村庄上已过世的一个男子,这男子生前,曾为了灌溉水权的问题,和他现时的母亲强烈争执过,彼此都互相指控对方盗取自己的灌溉水,而奇特的是,当这小男孩几乎才学会说话时,就开始指控他的母亲盗取“他”的灌溉水,他的母亲除了惊异外,当然也很“熟练”地予以反驳,直到多年后,这小男孩的“积怨”才慢慢的减退,旁观者都认为,这小男孩的案例,蕴含了对“他”和他母亲两者的某种“审判”意味!
  在缅甸,有个妇人欲搭长途火车到某地去,想不到在途中突然心脏病发作,人们赶紧将她送邻近的小镇就医,不幸的,这妇人在送抵医院后不久就病逝了。
  后来不久,在小镇地方有个小男孩出生了,当他学会说话后不久,就不时的提及这妇人的生平和死亡的情形,后来经过调查,原来他的母亲,当时曾和许多好奇的人,一起去探视那个不幸死在异乡的妇人,并曾经协助这妇人的埋葬事宜,过了不久,她就怀孕生下这小男孩。
  显然的,我们并不知道更前世的因缘,但如果这个前世的案例真实,这个小男孩和他母亲间,可预期的,将会是一种和谐与感恩的关系。
  在土耳其,也有一个类似的案例。
  有一个叫“尤索夫”的小男孩,出生在一个叫“欧达巴西”的村子里,这小男孩声称记得他的前世,他说他前世住在“欧达巴西”南方数十公里远的一个村子,有一天,他到北方某地去,不幸的,在“欧达巴西”北方十公里的一个村子被谋杀。
  当史蒂文生博士去调查这个转世案例时,他觉得奇怪的是,一般转世的案例,都跟“地缘”有关,也就是,“尤索夫”为什么是在“欧达巴西”出生,而不是在当时前世的居住地,或是在谋杀的发生地,或是其他的任何地方呢?
  后来,当他仔细研究那桩谋杀案的相关背景资料时,才恍然大悟,原来,当初那男子被杀害时,谋杀者曾将他的头割下来,而当谋杀案发生时,正好是处于土耳其一段特殊的无法律状态时期,因此当谋杀案所在地的村民,发现了被分割的头和尸体时,认为对村子是一项累赘和负担,因此将头和尸体,偷偷的移往南方的一个村子,并将之弃置在那里。
  想不到,被弃置尸首的南方村民,也抱着同样怕麻烦的心态,因此他们也偷偷地将尸首移往更南方的村子,就这样,尸首一路被往南弃置,最后,终于被弃置在“欧达巴西”,当时,被地方上一个村民看到了,他不禁悲吧其他村子村民的自私无情,因此,除了将尸首复原外,并且极为慎重妥善地予以安葬,过了不久,这个心地善良的人,他的太太就怀孕生下了“尤索夫”。
  对照某些人的自私,更显露这个村民的高贵善良,这对父子,相信在未来,将会有极其温馨和谐的父子关系!

因果的茫然

  有一位四十出头的中年妇女,还没说话,眼泪就扑簌簌的直流,想必心中有极大的委曲和苦楚,待碰到可以值得倾吐的对象时,却一时的悲从中来,不知从何开始。
  水莲斋主抚慰着她。
  她哽咽的说,她不知道为何会这样,因为她长期吃素,信仰也非常的虔诚,却为何仍必须承受如此多的痛苦呢?她真的不知道,自己到底哪里做错了?
  原来,这位虔诚、善良的妇女,不幸患了子宫颈癌,为了防范癌细胞的扩散,子宫、输卵管、卵巢等生殖系统全数遭到割除,因此导致荷尔蒙内分泌的失调,以致影响情绪,时常觉得头昏,全身不舒服。
  对于一个长期吃素,善良又有极度虔诚宗教信仰的人来说,会罹患这么一种严重的病症,她的痛苦,不止是生理的,更多的是,心理的茫然和冲突。
  而她的茫然和冲突,也是必然的,因为她真的不知道,她长期以来所做的善行和功德,或她所信仰的神抵,为何没有防范她的痛苦,或至少解救她的苦厄呢?
  从某个角度来看,因为她的虔诚、善良,她的苦厄已经被减轻了,只是我们无从比较“本来”会发生的事。
  从另一个角度来看,健康和信仰,有各自要遵行的法则,健康有健康的身体,就应常保持心灵的愉快,并注意营养的摄取和搭配,以及要有适当的运动,并常注意及实行有关身体健康的养生之道。
  如果不做此图,混淆了健康和信仰的因果,将两者做不切实际的等号连结,期望借由虔诚的信仰,而带给自己身体的保佑和保障,如此将亵渎了虔诚的信仰。
  因为信仰的价值,除了来生的归宿,最大的意义就在于,身处多变的人生,能带给我们心灵的力量,以达心灵的宁静和真正的解脱。
  因此,真正的信仰,是建筑在---体认这一心灵可以获得真实解脱的深信上,而不是建筑在---相信感应可以完全救渡我们的肤浅信仰上。
  如果因为真诚的信仰,而带来一些逢凶化吉的感应和庇护,那是我们所可“期待”,而不是可以认为理所当然的“必然”!
  因为佛菩萨是“觉者”而非“全能者”,况且业力的因果法则是难以违逆的,每个人都要为自己的行为负责,都要承担自己行为所带来的结果,如果有所“感应”,那也是在某种可变动范围内,念头依着每人的“业力”、“因缘”和“诚心”,所做的因势利导的调整罢了!
  但无论如何,这位妇人的遭遇,和世间所有的苦难困厄一样,都是值得我们予以深切怜悯的,因为每一件苦难困厄背后的“业力”因缘,是用来让我们“警惕”和“启示”的,而不是用来削弱我们对所有苦难困厄的悲悯!
  水莲斋主说,这位妇人前世在清朝时是一男子,经营一座小型的麝鹿场,除了卖鹿外,还提供“麝香”给不法的商人做迷药,这些迷药专门卖给一些别有用心的人,因此害得甚多的妇女失去贞节,虽然他没有直接去制造那些媚惑人心的药物,但原料却是由他间接提供的。
  由于前世为了取得鹿的麝香囊所造的“杀业”,和用媚药间接毁人名节所造的“淫业”,这些怨恨不甘的“业气”,终于“同质”的“回向”到她身上来,水莲斋主说,这位中年妇女身上,除了“业气”外,还附有很多不甘心的“鹿魂”,尤其是在她的生殖部位,这也是造成她今生生殖系统病变的主要原因。

不知道的事,要负责吗?

  关于“淫业”,还有一个类似的故事。
  有一个不到四十岁的男子,对于“因果”之类的说法,一向抱着怀疑、排斥的态度,但他还是被人介绍而来,因为他严重的病情,让他不得不前来一试。
  原来,他得了严重的尿毒症,十年来,平均每星期要洗三次肾,因而情绪低落、心情郁闷。
  水莲斋主发现他体内两边的“肾气”都是黑色的,进一步观察,发现他之所以如此,全归因于前世生活放荡不务正业,专在烟花柳巷从事拉皮条之类的“淫业”所致,由于一生从事不道德的行业,损害很多人的性灵,兼又逼良为娼,所有这些由“淫业”造成的业力,终于在今世“同质”的“回向”到他身上来。
  哪知这男子听闻后,回答说:“如果真有前世,但那毕竟已是‘过去’的事了,为什么现在的我,必须为过去所不知道的事负责呢?”
  这男子的意思认为,“现在”是现在的,“过去”是过去,既然过去已过去,且现在“不知道”过去所做的事,那么无法也不必去为过去所做的事“负责”!
  但“现在”和“过去”真可以这样截然的划分吗?我们可以因为“不知道”以前所做的事,而不必“负责”吗?
  因为“现在”是“过去”的延续,“不知道”,并非表示可以不必“负责”!
  虽然“我”的本质是无常性的,想从“我”中,找到一个永恒不变的“我”而不可得,但年轻的“我”,也是由童年的“我”递变而来,老年的“我”,也是由年轻“我”递变而来,因此,虽然没有永恒不变的“我”存在,但我却是由一系列“变化的我”所构成,因此,“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成!
  就像“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的:
  “陛下,那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’,而现在长成的也是‘我’啊!虽然形貌不同,但却是同一系列的连续!”
  “能不能进一步的解释!”米兰陀王说。
  “陛下,这就好比有人点灯,照耀通宵,请问陛下,那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗?”尊者说。
  米兰陀王回答说:“当然不是,尊者。”
  尊者继续问说:“那么,中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗?”
  “当然不是,尊者。”米兰陀王很快的回答着。
  尊者进步的问说:“请问陛下,那么,是否初夜是一灯,中夜是一灯,而后夜又是另一灯呢?”
  米兰陀王回答说:“当然是同一盏灯,尊者,只不过是和第一次所点的火有关联而已!”
  尊者说:“陛下,一系列生命的存在,一个接一个,与灯焰的道理是完全一样的,一个原素灭了,另一个便接着生起,相续不断,中间没有丝毫的间断,因此,今天的您,与当初那娇弱啼哭的婴儿,既非同一人,也非另一人!”
  尊者又说:“又好比牛奶,新鲜的牛奶放久了,会变成酸酷,酸酷会变成乳酷,乳酷会变成清酷,陛下,如果有人说酸酷、乳酷、清酷与鲜奶没有关系,这样的说法,对吗?”
  “当然不对!尊者,它们都是与鲜奶有关联,所以才会出现的。”米兰陀王肯定的说。
  尊者应许的说道:“是的,就是这样,陛下,一系列生命的存在,一个接一个,相续不断,中间没有丝毫的间断,今天的您,与当初的您,既非同一人,也非另一人!”
  同理,“前世”的我和“今生”的我,虽然在外貌形体上有所不同,但今生的“我”,是由前世的“我”变化而来的,所以说,前世的“我”和今生的“我”,“既非同一,亦不相异”,它们是同一个系列的相续,就像初夜、中夜、后夜的火焰,或是鲜奶、酸酷,乳酷的关系一样!
  因此,虽然现在的“我”,不是前世的“我”,但现在的“我”却是由前世的“我”递变而来,都是属于同一个生命的“连续序列”!
  由以上的陈述知道,我们可以说,“现在”的我,和“过去”的我,没有任何关联吗?或是我们可以因为“不知道”以前所做的事,而不必“负责”吗?
  从生命的“连续”观点来看,对于过去所做的事知道要负责,不知道更要负责!
  一个人,不只要为“现在”所做的业负责,要为“过去”曾做的业负责,更要为“将来”要做的业负责,这就是对自己直下承担、能够承担的“大负责”!
  至于那些自私、敷衍、推卸责任、遇事逃避的人,不只无法减松现时业力的捆绑,恐怕业为将更如影随形的加剧。
  因为,他逃避得了别人,却无法逃避得了他“自己”!


第四章 听不见的哀号

 

  宋朝的黄山谷,曾作了一首“戒杀诗”,诗曰:

我肉众生肉,名殊体不殊,
元同一种性,只是别形躯。
苦恼从他受,肥甘为我须,
莫教阎老断,自揣看如何?

  这首诗,以简短的字句,如当头棒喝般的表达了一个非常重要,但常为人们所忽视的事实和观念,那就是:所有的动物,不管体形大小,尽管在外形上和人类有着不同的形体外貌,尽管无法如人类般能自由的表达它们的思想,但它们都和人类一样,有着最根本本质上的相同,那种相同的本质,不管我们以“佛性”或什么样的名词来称呼它,在任何动物身上,和在人类身上,是绝对相等和平等的!
  但可悲的是,人们不只无法实证,甚且也无法“理解”或相信这种本质,当然,也就无法去理解或相信,所有动物身上也有这种相同的本质!
  于是,人们以自已口腹之欲的“快乐”,建筑在动物哀嚎啼叫的“痛苦”之上,甚且有某某外道,竟然奉某某之名的宣告,除了人,将天上飞的,地上爬的,水里游的,统统“赐”给信徒当“食物”,正统宗教的“博爱”,尚且狭隘、弱肉强食如此,更遑论一般无宗教信仰者的“博爱”了!
  所以,我们看到了因目光短浅、有限的“同理心”所显露的矛盾与讽刺的行为:人们可以怀抱宝贝似的爱犬大啃牛排,而丝毫不曾察觉牛只被宰杀的嘶叫与泣血!
  可以为宠物的丧命而饮泣终日,却听不到身上高贵皮草里所隐藏的血腥与残酷!
  这一切,都因欠缺真正的“博爱”,所以人们只狭隘的选择自已所能爱的,这一切,也都因欠缺真正的“同理心”,所以人们只能体会自己的痛苦,而不能体会动物也有痛苦,也会痛苦!
  而能真正体会动物痛苦的,除了那些具有真正博爱胸怀和有着高度同理心的人们外,就是那些曾经刻骨铭心,轮回为动物,且记得“前世”的人们!
  

两个人猪轮回的故事

  煮云法师就曾进过一个关于人猪轮回,令人闻之耸然的故事。
  他说在很久以前,他曾参加过一次法会,席间恰巧与一位董姓的太太同桌,闲谈中得知,董姓夫妇虽然因公务应酬繁忙,但自早年起即茹素,因此他好奇问起缘由,董太太说,那是因为她舅舅的缘故,她舅舅说他能记起多世前的事,并说他是猪来投胎的,而且还当了不只一世的猪,并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
  他说,当猪被杀死后,痛苦并不就此结束,仍然对肉体有非常敏锐的感觉,当猪在市场被买回去后,凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长,猪就愈痛苦,尤其是将猪肉做成火腿,须用盐浸入皮肉内,还需经过日晒风吹等过程,其间所受的痛苦,实非常人所能了解,更甚的是,此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束,也就是说,一只猪的痛苦并不在死后就结束,必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束!
  他说他不知做了几世猪了,数都数不清,每当想到曾为猪的痛苦,仍不免胆战心惊,他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪,他听了吓得赶快拔腿就跑,但判官很快的就抓起一把猪毛,说完,并脱下衣服,以显示他所言确实不虚。
  董太太说,自从听闻舅舅的故事后,两夫妇从此即断除一切肉食。
  也有一位署名“既明”的作者,曾在《中国佛教》月刊,讲述一个他亲见其人的故事。
  他说,在一九三七年,当他旅居四川西昌的光福寺时,有一天清晨下山,欲入城办事,山下有一湖,要入城须先乘船渡湖,当时同船者十余人,其中有三、四个牧童,年约十一、二岁,他发现当中有一牧童,总把手插入腰中,以衣服覆盖,好像怕人看见,开始时他并未特别予以注意,然而不久后,另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出,结果牧童的那只手,竟然是一只带毛的猪蹄,当时同船看到的人,咸感震惊。
  此时,旁边一个同船的当地老者向他解释说,这个牧童能记起前三世之事,据牧童说,他前三世都转生为猪,当被杀死后,挂在街头出售时,每割一刀,都感觉痛彻肺腑,直到完全出售后,魂识才能脱离再度转生,他记得前两世都是如此。
  但在前世,当被宰杀后,摆在市街贩售时,过了很久仍未能卖完,当最后仅剩一蹄时,他感觉痛苦得实在无法再忍受了,因此猛然用力一挣扎,这时魂识突然脱离猪蹄而投胎,虽然幸得人身,但因剩一蹄的“业债”未还清,所以累及今生,犹留一蹄以示人。
  这两个人猪轮回的故事,令人闻之惊骇,多么可怕啊!

县长夫人的梦魇

  也有人,不是因记得前世轮回为动物的惨状,也不是因具有高度的同理心,因而能理解到动物被宰杀时的痛苦,他之所以能体会到,全因为巧妙的机缘使然。
  在清朝嘉庆年间,有一位蒲城县的县长,这位县长很久以来就已戒绝杀生,而他的太太不只生性残暴,又贪口腹之欲,每日都宰杀动物来制作精美的饮食。
  有一天,适逢她生日,就命令厨房的仆人备了许多猪羊鸡鸭,准备宰杀,只见那些猪羊鸡鸭好像知道自己的死期就快到了,各各伸长了脖子在那里哀鸣,县长见了,不禁怜悯,就告诉她的太太说:“今天适逢你生日,却变成这些猪羊鸡鸭的死日,未免太可怜了,你应当发发慈悲,把它们放了,也可积些阴德!”
  哪知她太太却不屑的回答说:“如果完全依照佛教戒杀的说法,那么几十年来,岂不是天下都是禽兽了,你不要再说这些不切实际的话了,我不会受你的哄骗的!”这位县长见太太不听他的劝告,只好叹息而出。
  每二天清晨,当这位县长夫人还在熟睡时,不知不觉中,发觉自己已走入厨房中,看见仆人正在霍霍磨着刀,而许多婢女环立在旁观看,这时,突然感觉自己的魂魄投入猪的身体里,仆人上前,一把就抓起猪的四条腿,把猪提放在椅凳上,抓着猪头,拿起利刀,一刀就直刺入猪的咽喉里,当其时,她感觉痛乇肺腑,等杀完了猪,仆人又把猪投入滚沸的汤中剃毛刮骨,然后拿起刀,自颈部直剖至腹部,此时,县长夫人感觉痛极难忍,整个肝肠就好像被撕裂般的痛苦。
  后来等魂魄离开猪体后,似觉飘泊无依,但不久后,又投入羊的身体里,这时,她因有了前次痛苦的体验,因而惧怕得狂哭狂叫,但只见那些仆婢吃吃的憨笑着,丝毫没有听见她的叫喊,而杀羊时所受的痛苦之状,又比杀猪时更甚,接下来,杀鸡宰鸭的惨状痛苦,她都一一亲自承受。
  等屠宰完毕,惊魂刚安定之际,忽然见到一个老仆人捉来一尾金色的鲤鱼,她的魂魄又突然投到鲤鱼身上,那时只听见一位婢女笑着说:“我们夫人啊,最喜欢吃鲤鱼了,现在夫人正在睡觉,赶快下厨去剁作鱼丸,以准备早饭!”
  仆人听了,就将鲤鱼的鳞片以刀细细剔除,将胆割去,并斩头去尾,当在除鳞和割胆时,就有如一刀刀的把她碎割,尤其当把鱼放在砧上剁碎时,那时的痛苦,就好像自己化成了无数的身躯,同时在受一刀刀的碎身凌迟一般,她感觉实在无法忍受了,因此竭力的狂乱挣扎,才大喊大叫的从梦中惊醒过来。
  这时,刚好婢女进来禀告说:“夫人!鱼丸已经做好了,可以起来用早餐了!”县长夫人听了,急忙命婢女将鱼丸倒弃,而当回想起梦中情景时,仍不禁惊吓得满身大汗,因此就下令停止了生日宴会,当县长问询原因,她就将梦中的情形说出,从此后,这位县长夫人就长期茹素,不再杀生了。
  说来,这位县长夫人也算是“幸运”的了,虽然她的“幸运”体会,是由身历其境的“痛苦”而来,但至少能快速的让她“同理”的学会和体会,什么是别人的“痛苦”!
  至于,她所说的:“如果完全依照佛教戒杀的说法,那么几十年后,岂不是天下都是禽兽了!”明显的是一种“诡论”!
  因为“慈悲”是人应有的胸怀,所谓“闻其声,不忍食其肉”正是,不展现当下应有的,对弱势被宰杀动物的悲悯,却以“未来不可知”的情景来搪塞,来合理化自己的“残暴”或“口腹之欲”的借口,不是“诡论”是什么?
  至于“天下都是禽兽”的疑虑,恐怕也是多余的了,因为现时人们做为“肉类”的食品,都是大量繁殖“养”来宰杀的,人们为“吃”而“养”,若不吃不养,繁殖率自然随着递减,又何来“禽兽满天下”的疑虑!
  现时,人类以绝对的优势力量主宰着整个生物界,动物原有的栖息地,在工业文明后,大肆的惨遭破坏,濒临绝种的物种愈来愈多,有资料显示,人类四十年来对大自然的破坏,远甚于以前四千年甚至四万年来的自然演变!
  可以想见的是,现时动物的生存,全仰赖人类的鼻息,因此,在未来,我们应当忧虑的,不是“禽兽满天下”的幻想,而是忧虑,除了“宠物”和“肉类”的动物之外,其它野生动物将惨遭濒临绝种的事实!

杀戮的报复

  愿云禅师曾写了一首诗,诗云:

千百年来碗里羹,怨深似海恨难平;
欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。

  此诗将杀戮的怨恨和战争的源起,做了一简明有力的因果阐述。
  因为所谓世间的至重者,不过“生命”而已,所以,世间最残酷者,就是“杀戮”,凡是“生命”者,皆贪生怕死,无分人与畜,如生命受威胁,皆惊恐万状,胆破魂飞,亟欲维系已身的存在,如果生命受戕害了,那一股遭杀戮的“怨恨之气”,必然极为强烈,时时无不寻思机会以为报复,而灵性愈高愈不甘者,其报复常常也就愈为明显强烈了。
  清朝纪晓岚所著的《阅微草堂笔记》,记载着这么一则故事。
  临清地方,有一个以杀生为业的人,有一天,到某处买了一条牛,准备牵回去宰杀,这只牛颇有灵性,知道买它的人是个屠夫,因此任凭这个人拉着牛绳,鞭打着它,死也不肯走,等力气用尽了,才让这人强拖着离去。
  后来经过一家钱庄门口时,这只牛突然两脚向着钱庄门口跪了下来,并且双眼一直流泪,钱庄的老板看了,不禁起了恻隐之心,就向这人询问,这人告诉他,此牛是以八千钱要买回去宰杀的,钱庄老板向这人表示,希望能以原价将牛买下,想不到这个人因此起了嗔恨心,恨这只牛这么刁蛮,因此坚决不肯卖,就是钱庄老板加了许多价钱仍不答应,并且恨恨的说:
  “这只牛太可恶了!必定要杀了它我才甘心,你就是出一万贯的钱,我也不卖!”
  这只牛听了,就自动的爬了起来,跟随着这人离去,等一到家,这人就立刻把牛杀了,并把牛肉烹煮在一个大锅里,然后就上床睡觉,等睡到五更时,这人起床去察看牛肉烹煮的情形,过了很久,还没回来,其妻怪其久不回,因此前往察看,竟然发现,其夫已自己跌入锅中,从腰部以上和牛肉一起都被煮烂了!
  这个故事不禁令人深深的感叹,这只牛自知将死而求赎,在求赎不成后,又像个烈士般,不为难任何人,不和仇敌妥协的,从容愤恨的走上它的终途!
  而这个屠夫,不以牛的怕死而可怜它,反而以牛的害怕而愤怒怪罪,其残暴与人性的堕落,由此可见一斑,两相对照,牛的灵性与强烈的怨气,屠夫的不仁与残暴,那么,这样不合常理的死法,说是“报应”的快速,恐怕也是理所当然了!
  

牛舌与哑巴

  《法苑珠林》也记载着一个故事。
  说在唐朝武德年间,在大宁的地方,有一个叫贺永兴的人,因为邻家的牛践踏了他田里的作物,因此就愤恨的用绳子将牛的舌头勒断,后来,贺永兴生了三个儿子,巧合的都是哑巴。
  有人可能会认为,贺永兴“把牛的舌头勒断”和他“生了三个哑巴儿子”之间,可能只是一种极偶然的巧合。
  但如果以“因果”的层面来看,毋宁可以说,这是一种极快速的现世报,我们可以想像,贺永兴只因为牛犯其禾稼,就勃然大怒的将牛的舌头勒断的血淋淋场面,也因此可以想见其人平时性格之残暴,而如此残暴之人,又做了如此小题大作的残暴行为,实在有违上天好生之德,因此本来已薄的福份,自然更形削减,因而有些报应!
  至于为何不报在贺永兴身上,而报在他“无辜”的儿子身上的问题,实牵涉到极复杂的“共业”和因缘时机的因素,一方面,我们可以说,父子本是一家人,都在“共业”的范围内,虽然报在儿子身上,但实也累了父亲,一方面,也可说,由于贺永兴残忍的行为,因而触发或加速了已经时机成熟的果报,因为他的三个喑痖的儿子,想必在某个前世,也必定造了足以让他们导致喑痖的恶业!
  所以,可以如此说,如果有人犯了如同贺永兴所为的同样恶行,也不见得会在今世有相同的业报,毕竟,因果业报极其复杂,千差万别,可说“牵一发而动全身”。
  贺永兴和其儿子所受的“报应”,只是属于在他们共业范围内,于今世成熟的一个“特例”,而不是一种“普例”,但由这个故事所揭示的因果报应,和所带给我们的启示,就有放诸四海皆准的“普遍”意涵了!

广化法师的故事

  就像前面所述及的,包括人在内的所有动物,无分灵性高低,最珍视的就是生命,所以对生命的残害,常会令被害者生起极强烈的怨气和报复之心,而当所造的杀戮愈多,不仅愈损及今世的福份,来世也将遭受愈严重的报应。
  如果能够及时幡然悔悟,往往可以“后报现受”或“重报轻受”了!
  有一个“广化法师”,就曾经现身说法,叙述自己的亲身经历。
  他说,在他十八岁那年,为了抗日救国,毅然投笔从戎,自此历经了大半辈子的军旅生涯,他说,在当时,他不仅喜欢喝酒,而且喜欢吃肉,尤其最喜欢吃鸡鸭,每餐都吃,怎么吃也吃不厌,也不知一年里到底吃了多少鸡鸭。
  有一年,他随部队驻扎在浙江某地,初到之时,村庄附近各地,都可看到鸡鸭成群,他每天都叫人去买鸡鸭杀来吃,多则三五只,少则一两只,等三个月驻扎下来,村庄周围五里路以内的鸡鸭全给吃光了,有一天他又叫人去买鸡鸭,人家回答他说,没得买了,这五里之内的鸡鸭全给吃光了,他不信,于是自己带了一个勤务兵,在驻地周围四五里路间,打了个转,果然真的找不到一只鸡鸭!
  到那时,他才了解自己所造杀业之严重,于是后来信佛吃素一心忏悔,希望藉此可以弥补前愆,后来退伍后,乃决意出家,据他说,或许当初的一念之善,将他今生所造的严重杀业,重报轻受了。
  他说,在一九七四年,那时他在南投某地闭关拜净土忏,有一天,当他拜忏时,感觉身体突然轻了起来,向着西方前行,走不到几步,听到身后有很多鸡鸭的叫声,回头看去,只见成千上万的鸡鸭追随在他身后,沿着它们的行列往后望,行列竟然拖逦两里多路长,才看到它们的集合场,那里还有牛狗猪等一大群,在排队等着上路呢!
  广化法师看到此种情形,知道它们终于来找他算帐了,不禁大吃一惊,如梦初醒,谁知道,就在当晚于禅房里,在平坦的地上,莫名其妙的突然跌了一跤,摔断了左腿,虽延请名医治疗,终归无效。
  广化法师因此透露他的亲身经历,希望大家以他为借镜,早自警惕,戒杀茹素,免得重蹈他的覆辙,广化法师的一片苦心,实在值得敬佩!

幸运的折磨

  曾经在一份刊物上,看到一篇由署名“刘中平”其人所写的亲身经历,因极具启示性,特摘录于后。
  据这位刘先生说,在他十八岁左右时,由于感觉生活乏味,为了寻找刺激,于是用数年的积蓄买了一枝猎枪,以射杀鸟类为娱乐。
  在两三年间,他练就了一手好枪法,经常在田野间、树丛边,或到山里去伏击鸟雀,往往一枪射去,在枝头欢唱的小鸟,即应声倒挂在技头上,鲜血往下一滴滴的染红了枝叶,有时被射中的小鸟,掉在地上扑翅挣扎,羽毛四散,血流满地,有时小鸟被射伤,扑翅窜逃,他就穷追不舍,追到了再补杀一枪,直弄到小鸟血羽模糊或奄奄一息的倒在血泊中抽搐着死去为止。
  当时无知的他,一点也不觉得残忍,而小鸟杀多了,不论他去哪里,不论手中有没有拿着枪,小鸟一见到他就老远飞逃,当时他还以自己身上带有一股杀气而沾沾自喜着。
  在那几年中,只为了玩乐,不知杀了多少小鸟,后来杀多了,渐渐的感到良心不安,也听到一些“因果”之类的故事,虽然不很相信,但心灵上毕竟有阴影存在,因此才开始停止杀戮鸟类的残忍行为,虽然如此,但他说,从此却开始了为期长达十八年的“血债血还”!
  因为在两年后,他突然发觉长了五六个痔疮,时常作痛,长痔疮本是很平常的事,因此他就延请了一位高明的痔科医生做治疗,当时这位医生的治疗方法,是用一种腐蚀性很强的药水,注射到痔核里去,将痔核一个个蚀掉,药水里面含有份量很重的砒霜。
  哪知当医生一针注射下去,不到五秒钟,他就感觉心跳急促,呼吸困难,眼前发黑,原来医生不慎将含砒霜的药水,注射进痔内的静脉血管了,后来经过急救,总算才从鬼门关检回一条命,虽然命捡回来了,但后遗症却产生了,苦难的日子从此开始!
  因为腐蚀剂的作用,注射的针孔从此很难愈合,每当入厕时,痔疮的血,就像小血柱般的喷射而出,每当上完一次厕所,总是血流了一大滩,长期下来,失血过多,弄得面色惨白,四肢无力。
  后来他又到某大医院,找了一位极高明的痔科专家,这位医生用的是结扎法,用药制的细绳,将每个痔核的根部扎紧,让痔核自己枯死脱落,果然,在一星期后,他所有的痔核一个个枯死脱落,也不再流血了,他非常的高兴,以为总算可以从此脱离大量失血的恶梦,但谁知好景不长,半年后,痔疮一个个又长了出来,而且血流如常。
  由于天天流血,他的身体迅速衰弱削瘦,虽然找医生打止血针,但仍无效,仍是每天流一大滩的鲜血,虽然失血如此严重,但因为前两次治疗失败的经验,使他对自己的痔疾抱着消极的态度,不愿再求医治疗。
  就在那时,村中来了一位外乡的郎中,据说用祖传的秘方,专医奇难痔病,家人朋友都劝他去试试,但他都坚持不肯,后来村中有人患痔疾十多年,却在不到十天的时间,就被这位外乡郎中给治好了,接着村中连续又有几位痔病患者也都给治好了,因此,这位外乡郎中的盛名,更是不胫而走,村民奉他就好像活神仙一样,到处被奉为上宾。
  到这时,他终于经不起家人的请求和村人的说服,只得抱着姑且一试的心理,请这位外乡郎中到家里治疗,这位郎中的治疗方法很简单,不注射、不结扎,只在痔核轻敷上祖传的药油,据说只要七天即可无痛痊愈。
  出乎意料的是,等这位郎中将药油一敷上去,血就马上流了出来,而且越流越多,将药油都冲洗掉了,即使用了不少的止血药,也一概无效,更出乎意料的,这无关痛痒的治疗,却造成更严重的折磨与痛苦的开始。
  因为痔核开始作痛,而且到了晚上也开始靡烂,因此痛得更厉害,他由忍耐到呻吟,而肛门的痔痛,就好像火烧刀割般的难受,因此他忍不住的就嚎叫起来,痛得直冒冷汗,手脚到处乱抓乱舞的在床上翻滚,鲜血染满了床褥和衣服,在场的外乡郎中和亲朋好友,都看得目瞪口呆,束手无策。
  经过了一整天,他的痛苦仍丝毫没有减轻,痔部且继续靡烂,鲜血不断的流,他脸上流着泪和汗,头发蓬乱,嘶吼哀哭着,两手撕破了衣服,两脚乱踢的蹬烂了被子,整个人像疯子一样,但没有一个人可以帮得上忙,看到的人,都低下头,摇头叹气,有的甚至流下了同情的眼泪。
  后来,在不间断的忍痛翻滚中,他意外发现,只要稍微提高臀部,将头俯卧成“倒吊”姿势,就可以减轻一些痛苦,于是,他要家人把三张厚棉被叠起,他爬到上面采取俯卧,将头倒吊下来的姿势,甚至吃饭睡觉也是采取这种姿势进行,就这样,倒吊着不知过了多少日夜。
  有一天,在“倒吊”的姿势中,他偶然看到流出来的鲜血当成一片,一滴滴的在被子上凝固成一条条的血流,这幅情景深深的触动着他,他突然醒悟到,原来自己“倒吊”的姿势,不就正像小鸟被射杀后,倒挂在树枝上的模样吗?而被子上血流斑斑滴滴,不就像小鸟的鲜血,在树枝叶子上染红一片的情景吗?
  他回想起以前射杀小鸟时的种种残忍情形,再对照这半年来所受的种种痛苦,发觉自己的遭遇,不就正是一幕幕活生生的“因果报应”和“血债血还”的现世报吗?
  从此后,他深深觉悟了,不再怨叹自己所遭受的,也不再怨恨那几个将他“医坏”的医生,还非常感激他们,使他有将“血债”早日还清的机会,在人生观彻底改变后,他常常忏悔到流泪痛哭,并下决心要用余生广做善事,来弥补前愆,将功赎罪。
说也奇怪,自从他忏悔发心后,原来严重的痔疾痛苦,就渐渐减轻了,流血也渐渐的减少,次数逐渐减为两三天一次,以至一星期一次,约半年后,身体复原到已经可以下床行走了,他因此更把握每一个可以积德行善的机会,后来痔血终于渐渐减至一两个月一次,以至完全停止。
  说来,这个人也算是幸运和有善根的了,因为他发病得早,使他“幸运”的能以年轻的体力来承受,也因为他的“善根”,使他得以提早觉悟,能够以平静、甘愿、宽容的心情,来看待自己所承受和将要承受的痛苦,更难得的是,他以深切忏悔的眼泪,和把握每一个可以行善的机会,来洗刷自己曾造下的“血债”。
  不然,到老年或来世时,这笔血债,不知将要如何还起呢!

怨深似海

  在本质上,生命都有相等的价值,无所谓高低劣下之别,但在以“人”为主的世界中,有时对待自己的同胞,尚且如蝼蚁般的践踏残杀,更遑论能以何等的胸怀来对待非我族类的“动物”了。
  但至少也当如人们所呼吁的,应以人道、不忍、严肃、感恩的心情,来对待被宰杀的动物,而不是只为了自己单纯的口腹之欲或逞一时的感官快乐,而无视动物锥心泣血的哀啼,如此,无异是人性的沉沦和堕落,也将招得严重的果报!
  有一个年轻的母亲,忧心的抱着一个刚出生才八个月的婴儿来访,她说,她的孩子,才出生不久,就因为心脏问题而动过手术,而且时常生病,很不好养,她不知道为何这个孩子这么命苦,才刚出生就遭遇到这么多事。
  年轻的母亲,有着忧郁的心,而不是初为人母的喜悦,她的忧愁,散发着母爱圣洁的光辉,但却无法照见隐藏在因果里的残酷与杀戮!
  她怀中的婴儿,远比同年龄的瘦小,头发稀疏,大大的眼睛,瘦瘦的脸颊,而且皮肤通红,任谁看了,都会惊觉这婴儿好像刚出生的小猴子。
  水莲斋主对这位年轻的母亲说,你的小孩子背负着一段极为严重的因果,他在前世,最喜欢吃猴脑猴心,尤其更喜欢吃小猴子,每次当抓到小猴子,他就将小猴子绑住,然后活生生的挖脑剖心来吃,因为曾经造下许多这样残酷的杀戮,所以那些极为怨恨不甘的猴子,都群附在他的心脑部位,以致才出生,心脏即发生问题。
  水莲斋主也提到了另一个类似的个案。
  有一个读小学一年级的小男生,由父母陪同而来,这小男生得了一种极为罕见的病症导致智能低下,常头晕头痛,而且发育不良,看来异常瘦小,更奇怪的是,虽然五官尚属正常,但从其稍肿大的头,小小的眼睛和鼻子的样型看来,直觉的给人的感觉,就像一张“象脸”。
  原来,这小男孩前世为一白人,常到非洲猎取象牙,不只亲身猎杀大象,还雇用了很多黑人为他猎杀,一生中不知造了多少杀业,以致有此报应。
  象的悲哀,也是人性的悲哀,极有灵性的大象,只因怀有人们认为价值不菲的象牙,因而“怀璧其罪”的遭到射杀的命运,而人们竟然能够只为一只象牙,而不是为了裹腹的理由,竟能够去残杀一头远比多数人还有灵性、有家族观念的“动物”,人性堕落悲哀至此,能不令人浩叹?而“人”与“禽兽”的分野,就像孟子所说的,真是“几希”啊!
  如此,了解了人性的残酷,也就让我们更了解了一切战争背后隐藏的源起,因为不管是任何形式的杀戮,杀戮动物,或杀戮人的战争,都导源于不止息的“冤冤相报”,而这也就像愿云禅师所说的:“怨深似海恨难平”!

痛苦的觉悟

  一位年轻的母亲,带着一个七岁大的小女孩前来,小女孩用一只脚不稳的跳着前进,当在地板上时,也只能趴着或艰辛的爬着前行,显然的,她的另一只脚出了问题。
  年轻的母亲说,她的女儿出生时,右脚就明显的较短,当愈长大,左右脚的差距就相差愈大,且已达四公分的长度,医生建议,最好尽早开刀,以避免以后行动的不便。
  而此种开刀,就好像在进行某种“刑罚”似的,需先将右脚的脚骨踞断,然后拉至与左脚等长,为了固定右脚,让拉长的空隙长骨头,医生在膝盖和脚踝处,各以一圆形的钢架固定,而这种固定,不是只架在皮肤上,而是以几根钢丝像车辐似的穿皮透肉而入,可以想见,此种手术所带给小女孩的痛苦,年轻的母亲说,手术后,皮肉穿透处,常导致发炎溃烂,那时期,她女儿每天都哭着喊痛,她只能陪着掉泪。
  而这样的手术,已施行过两次,但问题似乎还没完全解决,据医生说,如果不成功的话,还需要再开刀,这位妈妈忧愁焦虑的说着,不知她女儿为何这样?
  不只她母亲,任何听闻或见到此种类似“施刑”手术的人,都会为这小女孩,深深的感觉不忍,因为她还那么小,小到不足以承受这样的折磨!
  水莲斋主感叹的说,这小女孩的前世是一个屠夫,但和一般杀猪杀牛的屠夫不完全一样,因为她专门在抽动物的后脚筋来卖,她的刀法很独到,非常干净俐落,以至后来常被人出高价收买,专门去挑与人家有恩怨者的后脚筋,因此造成很多人的残废。
  所谓“如是因,如是果”,当以前专门在挑动物和人的脚筋时,哪想到以后自己也将遭受到类似的刑罚,由这个故事所显示的因果的严峻与不爽,真真令人畏惧与警惕!
  是的,虽然世间所有的苦难困厄,都是值得我们予以深切怜悯的,就像这个小女孩一样,但每一件苦难困厄背后的业力因缘,更值得用来让我们警惕和启示!
  虽然,我们曾经因为“无知”,而造下让其它生灵痛苦,也让我们日后痛苦的行为,但当从别人的痛苦或自己的痛苦中,得到某种的启示与觉悟后,我们就从痛苦中超越了,因为我们学到什么是“同理心”:我会痛苦,所有生灵也会痛苦,因而不再将自己的快乐建筑在所有生灵的痛苦之上。
  也更因而让我们从痛苦中觉悟了:我们加诸在所有生灵身上的痛苦,也就是加诸在我们自己身上的,所有的生灵都是一体的,而所有的因果报应,都是不爽的!

 

第五章 无情因果有情天

 

  任何的杀戮,都会引起被杀戮者的痛苦和怨恨,如果被杀害者的灵性愈高,则自然怨恨心愈强烈,而如果被杀戮的对象,是有着高度知觉情感的人们时,那么,怨恨的强烈和亟欲报复之心,是可以想见的。

二两钱的杀戮

  有一位张君,年约四十出头,为人诚恳稳重,他年老的母亲因严重的病症而住院,其母身体赢弱,状况极差,如风中之残烛,经医生诊断为每三期的心脏病,医生并暗示家人要预为准备后事。
  张君极为孝顺,并且深信因果理论,故求助于水莲斋主,水莲斋主告诉他,他母亲的主病因在肠胃,心脏问题只是病气影响后的一个表象,并告诉他有关他母亲的一段因果。
  原来,在很久前的某个前世,当时张君的母亲是云南摆夷族的一个男子,那时同族有某兄弟两人,因生活穷困无助,故向他母亲赊欠了二两钱,两兄弟因极贫困,故无力偿还,他母亲在长期屡催不得下,认为是两兄弟恶意赖债,一时愤恨,用柴刀砍杀两兄弟,砍得两兄弟肚破肠流而死,手段极其残忍。
  两兄弟只为了赊欠二两钱无力偿还,就惨遭开膛剖肚而死,故极为怨恨,因此千方百计的寻求报复的机会,水莲斋主并告诉张君,两兄弟附在他母亲肠胃附近,而且显现肚破肠流的惨状。
  后来,经水莲斋主调解后,张君的母亲发愿吃素并行善回向,奇妙的是,才一星期,其母的病情即大为好转,等出院一个多月后,已可下床活动如常人一般,可惜的是,半年后某次因参加某项喜宴沾了荤食,兼家人顾其年岁已大,也常喂以鸡汤,因此毁了当初素食的誓约,不久后,病情又急剧恶化再度住院。

功德和诚意

  这个故事到此看来,似乎有点匪夷所思,并会引起所谓“巧合”的看法,或所谓素食“功德”的争议,但姑且不论素食有无“功德”的问题,当事人在从事素食这一项行为所表现出来的“诚意”,或要为其往昔所造恶业赎罪的“忏悔”心意,才是问题所在。
  因为,如果水莲斋主所见的“因果”属实的话,对那两个兄弟怨恨的化解,就需要靠当事人真心的“诚意”和“忏悔”,才能博得“业主”的原谅而松绑,而姑且不论所谓“功德”的问题,“吃素”或“行善”,只是为了表达当事人的一种真心“诚意”和“忏悔”的手段而已。
  所以“吃素”或“行善”,在所有的因果类型里,只是一种“手段”,而“诚意”和“忏悔”才是真正要达到的“目的”,因为,唯有“诚意”和“忏悔”,才能溶化怨恨的冰山!
  所以,以这个故事看来,张君的母亲,藉由“吃素”和“行善”的手段,来表达她对两个兄弟“业主”的诚意和忏悔,因而能博得对方暂时的宽谅,使得病情得以好转,却又因毁掉素食的誓约,因而使得病情又急剧恶化,似乎也是理所当然了,因为,毁约的行为,就代表了诚意的推动和忏悔的敷衍,所谓解铃还需系铃人,如此的毁约行为,只有更加重原来就怀有深仇大恨的对方的愤怒了!
  由此知道,病情因素食的誓约而好转,又因素食的毁约而恶化,就不再那么的“匪夷所思”了,毕竟,素食虽然重要,更重要的是,在素食的背后所显现的诚意和为往昔赎罪的忏悔上!

姐弟情深

  在人生当中,几乎所有重大事件的背后,都有一个我们所不知道的重大因缘存在,而所有的重大业力因缘,都是在累世中由小因缘累积而成。
  所以,不要轻易忽视今世中任何一个微小的因缘,有时给人一个微小的帮助,甚或一个喜悦的微笑,都将在日后开花结果,结成好的善缘。
  也不要因恶小而为之,因为任何一个微小的恶缘,也将在日后形成怨怨相报或深仇大恨。
  恶缘,有时会让你丧失生命,而善缘,有时却会救你一命!
  有一位年轻人,深夜和朋友驾车外游,在一个不该加速的大转弯处,却鬼使神差的突然加快油门,结果在旁人高喊“小心”的惊呼声中,话语还没说完,已轰然一声的撞上路旁的电线杆,这位年轻人被紧紧的卡在驾驶座上三十分钟,才被人拉出送医院急救,奇异的是,一场导致他脾脏破裂,肺肝严重受损,横膈膜破个大洞的严重车祸,同车的其他三人,除了一阵虚惊外,竟然丝毫无事!
  在漫长的手术后,这个年轻人的命,虽然捡回来,但由于延迟送医,造成脑部严重缺氧,导致脑细胞大量坏死,经医生宣判,这位年轻人可能将成为一个植物人了!
  要生不生,要死不死的植物人,可以说是世间上最令亲者伤痛,眼泪流尽也无能为力的一种状态,因为一个植物人,他无法表达他的感觉,无法与家人分享他的情绪,甚至连一个痛苦的呻吟,对关爱他的家人来说,都变成了一种奢侈的盼望,或一种永远都无法达成的愿望,生命本来是一种喜悦,到此,生命反而变成是一种严酷残忍的嘲笑和折磨!
  而这个年轻人,才二十四岁,正值生命辉煌的黄金时期,因此家人的悲痛,是可以想见的。
  年轻人的姐姐,陈小姐,一位娟秀、善良且有着深厚情感的女孩,描述家里的情形说:
  “医生宣判后,从此妈妈的眼泪就没有停过,爸爸脸上憔悴忧伤,眉头深锁,白发剧增,全家没有人甘心,弟弟才二十四岁啊!难道没有方法可以改变吗?”
  至少以目前医学的技术来说,是没有方法的,因为还没有发明任何一种药物或技术,可以让坏死的脑细胞复原或再生,除非奇迹出现!
  陈小姐有虔诚的佛教信仰,也深信因果,因此她求助于水莲斋主,期盼最后一丝机会的出现。
  水莲斋主告诉她,她的弟弟在前世背负着五条命债,在今世因缘际会下,才会遭受这样的果报,在经过水莲斋主的调解下,她弟弟的“业主”们,开出几个行善的条件和回向,这些条件,考验着这家人,也考验着他们的诚意和忏悔,是否足以化解这场需由家人长期共同背负的“共业”。
  “但没有人愿意相信!除了母亲。”陈小姐说,家人都不相信,在这样的时代里,连医生都没有办法的事,岂是发发愿、做做善事就能解决的!家人都说她迷信,走火入魔了!
  对于家人指责她不理性的批评,陈小姐说,她能体谅,但重要的是,在这样的因缘里,她尽心了,也尽力做了她认为所该做的,这样也就足够了!

迷信和奇迹

  在母亲的支持下,她大胆的在赌一场结果不是“迷信”就是“奇迹”的赌局,“奇迹”不是“迷信”,但“奇迹”常从“迷信”的土地和领域里贸然出现,因为所谓“迷信”,就是非理性的信仰不合常理的事,而“奇迹”也有这种性质,它的出现,常带给人们不可思议和理解的惊叹,“迷信”和“奇迹”就像兄弟,但人们一方面藐视“迷信”,一方面却又仰望“奇迹”,心情之惶惑,就像这盘赌局,显示人们的心灵迷思和矛盾!
  结果,奇迹真的出现了,在和“业主”的协约实践到某一个重要的阶段后,她的弟弟在昏迷了第十八天后,突然苏醒过来并开口说话,等到协约完全实践的十多天后,她弟弟的神智和记忆,就完全恢复清醒了。
  这个故事,是一个仰望的“奇迹”?还是一个碰巧的“巧合”?
  我们只有一个理由来解释“巧合”的发生,那就是陈小姐弟弟的突然清醒,全是偶然,或“或然律”的机率问题。
  但我们却有很多的理由来解释“奇迹”的发生,因为以因果化解的层面来看,不只可以解释这位年轻人清醒的原因,也可以解释,以“巧合”论所无法解释的,那就是,为何在昏迷一段时期后突然能够开口说话,以及在某一段时期后的能够完全清醒。
  “巧合”只是无法解释原因时的一个术语,就像我们无法知道原因,只好归类为“奇迹”一样,如果以因果的角度来看,“奇迹”也就不成为一个“奇迹”,它只是一个被摊开的事实,或被揭晓的答案而已!

健达多的启示

  谈论到此,想起了一个有名的故事。有一天,当佛陀在莲花池畔漫步时,佛陀凝望着澄澈的池水,突然看到了地狱里的景象,有无数的众生,在地狱的血池里,浮沉哀号着。
  佛陀悲悯的看着浮沉哀号的众生,想着他们的无知和罪业,不禁叹息着,这时,他特别注意到一位叫“健达多”的,健达多在过去生中,杀人放火,无恶不作,终因恶贯满盈而堕落地狱。
  佛陀悲悯他,想将他从地狱中解救出来,但在遍察他宿世的因缘后,发现几乎找不到任何半点的善行,足以让他得到救赎,后来,总算找到了他的微小善行。
  原来,那是在久远前的某一世,当有一天健达多走在路上时,有只小蜘蛛也在路上爬行,健达多发现了,本想一脚踏死它,当刚要举足时,忽然心中生起一个善念,想小蜘蛛也不犯我,不如放它一条生路吧!就这样,善念一起,小蜘蛛就从他的脚下死里逃生了。
  当佛陀观察到这个善因缘后,发现那只蜘蛛,正停憩在极乐世界美丽的花叶间,于是佛陀抓起银色的蜘蛛丝,从极乐世界徐徐放到地狱里。
  当健达多在黝黑的地狱中挣扎浮沉时,突然抬头看到黑暗的天空中,有一丝银色的亮光,从他的头顶缓缓降下来,于是他如获救星般,赶紧用双手抓住蜘蛛丝,奋力的往上爬,等他爬到中途稍事休息时,突然看到蜘蛛丝的下方,有无数的地狱众生,也正攀爬在蜘蛛丝上。
  健达多看见后,不禁惊慌和愤怒,想说:“就只我自己一人,都还怕这细蜘蛛丝断了呢!何况细细的蜘蛛丝,如何能承受这么多人的重量,万一断了,不是又要堕回地狱受苦吗?”
  因此,健达多就情急恼怒的向下方叱责道:
  “喂!喂!这条蜘蛛丝是我发现的,是属于我的,没有我的允许,任何人也不准往上爬,下去!全部都给我下去!”
  当健达多的叱喝声,还回荡在空中时,蜘蛛丝突然从他的手中断落了,于是健达多又重新掉回地狱中,只剩下银色的蜘蛛丝,在黑暗的空中闪闪晃荡着。
  佛陀看了,轻轻的叹息着。
  佛陀的叹息,也是我们的叹息。
  一念善,可以让健达多有缘得以脱离地狱苦海。
  一念恶,也可以让健达多重新沉沦地狱苦海!
  如此,我们还能轻易忽视任何一个微小的念头或因缘吗?

 

第六章 怨恨的海

 

  在人的情绪中,怨恨或仇恨,是最最强烈的一种负面情绪,也是最可怕的一种意念,这种情绪或意念,就像是一种“导向”,常常将我们导向不可测度的痛苦深渊,不只毁灭了自己,也毁灭了别人!

老妇人的毒誓

  在佛陀时代,有一天,有一个商人在路上不小心给牛触死了,牛的主人,怕留下这条恶牛,以后将带给他更多的麻烦,因此就贱价的将牛出售。
  当牛的新主人买牛回家,走到半途中,来到一河边,想给牛饮水,那知牛不但不饮水,而且突然凶性大发,又把新主人给抵死了,新牛主的家人,知道后不禁勃然大怒,立刻将这条牛杀死,然后挑到市场贩售。
  有一个农夫,贪着便宜,买下了牛头。用绳子系着牛角担回家,半途中,因天气炎热,就将牛头挂在树枝上,然后坐在树底下休息,哪知正休息时,系牛头的绳子不知何故突然断裂,牛头从树枝上掉落,刚好打在农夫的头上,可怜的农夫,当场被打得伤重而死。
  一头牛,在一天之中,竟然害死三个人,这件不寻常的事故,惹得大家不禁纷纷议论着,后来消息也传到了频婆娑罗王耳中,他也觉得不可思议,想其中必有缘故,因此亲自前往请教佛陀。
  佛陀解释说,在过去世,有三个商人,相约到外地做生意,为省钱不住旅馆,特地到一个老妇人家借住,本来双方约定,要付老妇人租金,但到了第二天,这三个商人,趁着老妇人外出时,竟偷偷溜走了,等老妇人回来后,发觉了,非常愤怒,就追上去,要向他们索取欠款。
  三个商人,因担负着沉重的行李,所以在不远的地方,就被老妇人给追上了,可是这三个商人,以为她年老可欺,不只赖帐不还,还用恶言恶语侮辱她,老妇人对他们无可奈何,只得愤恨的对他们说:
  “你们这些无赖汉,欺负我年老孤单,你们以后一定会有报应的,今生我虽然奈何不了你们,等来生无论是否为人,我一定要报复,要杀害你们,以泄我心头的愤恨!”
  佛陀继续说道:
  “那条凶牛,就是这老妇人的后世,而同日被牛抵死的三个人,就是欺负老妇人的那三个商人!”
  这个故事,不只显示了因果的丝毫不爽,更显示了怨恨的可怕,三个商人的行径,固然可恶,但还不至于遭受杀身之祸的报应,而老妇人可怕的怨恨心,就像个毒咒,不止将自己咒进了因果报应的罗网,而且催促恶化了彼此本来还不算严重的因果关系。
  因为怨恨,彼此注定了,将展开一场长期而难以止息的“冤冤相报”悲剧,而在这场悲剧,或即将接着上演的悲剧中,注定了将没有人是赢家,因为怨恨的毒咒,一方咒向了别人,另一方也咒向了自己!

含辉和尚的故事

  从前在浙江某寺,有一法号叫“含辉”的和尚,年约四十多岁,平日守戒律尚称精严。
  有一天,他到街上散步,刚好经过一家卖狗肉的铺子前,想不到平日精守戒律的他,竟也经不起阵阵狗肉香味的诱惑,因垂涎欲滴,颇有一吃为快之感。
  等他回寺后不久,突然全身发热,身上长起了十八个硕大的毒疮,痛彻入骨,奇异的是,如果被别人看到他身上的毒疮,痛苦还可稍止,如果遮蔽不给人看,那么更觉痛入骨髓,好像要他以毒疮来警戒世人似的,他虽遍请各方名医,但皆束手无策。
  到这地步,含辉和尚自知必是前世冤孽做祟,于是忍痛跪在佛前,以求忏悔,并虔诵金刚经。有一天,午睡醒来,在恍惚中看到十八个没有头的军人,对着他说:“你还认得我们吗”和尚答说不认识,那群无头的军人接着对他说道:
  “你在前世曾做金朝带兵的统领,而我们都是你的属下,你曾命令我们固守某山头的隘口,但其中有两士兵不守军律,在山下遇到一少妇踽踽独行,就予以强暴,少妇哭告其夫,其夫因此向你怒告,但你没有详查是谁犯法,竟将我们共同守山的二十个人,全部予以军法处斩。
  他们两人强奸犯法,固然应该处死,但他们两人所做的,完全与我们无关啊!但你不分青红皂白,竟将我们无辜的十八人,也一起枉杀了,这样的冤屈怎能不报呢?
  我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着,因你出家守戒,又有护法神护卫着你,所以我们不敢对你有所侵犯,但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃,心戒已经破了,因此护法神也不再保护你了,所以我们才可以靠近你来寻仇,现在因你忏悔诵经要求解冤,就姑且饶你三年,以后再来向你索讨!”
  从此,含辉和尚的毒疮,果然暂时停止发作,直到三年后,才复发溃烂而亡。
  巧合的是,这个故事和另一个故事极为类似。

悟达国师的故事

  在唐朝时,有位高僧叫悟达国师,在他尚未显达被封为国师前,有一天在某寺遇到一位病僧,那病僧身上长疮,臭秽难闻,因此其他人都避之唯恐不及,唯有悟达国师,常怜悯的照顾他,那病僧的病也就渐渐的好起来了,后来临别时,那僧人感激的对他说:“以后如果你有难,可到四川彭州九龙山来找我,那山上有两棵松树并连为标志。”说完就离去了。
  悟达国师后来因为德行高深,唐懿宗十分尊崇他,就封他为国师,对他宠渥有加,可是有一天,悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来,眉目口齿俱备,每次用饮食喂他,都能像人一样的开口吞啖,即便遍请各地名医医治,但皆束手无策。
  有一天,悟达国师突然记起昔日那病僧临别时所说的话,因此就启程入山去寻找,到了傍晚时分,果然找到两棵并连的松树,高耸入云,而那僧人已经站在金碧辉煌,广阔的大殿门前等他,那僧人殷勤地接待,并留他住下。
  悟达国师就把所患的怪疾和痛苦相告,那僧人对他说:“不要紧的,我这儿山岩下有清泉,等到明日天明,你去用泉水洗濯就会痊愈的。”
  到了第二天清晨,等悟达国师来到清泉旁,正要掬水洗濯时,突然听到那人面疮竟然开口大叫说:“你且慢洗!你的知识广博,通达古今,但不知你是否读过西汉书上,袁盎与晃错的故事?”
  悟达国师回答说:“曾经读过!”
  人面疮说:“你既然读过了,何以不知袁盎杀晁错的事!你的前世就是袁盎,而晁错就是我,当时就因为你向景帝进言,害我在东市被腰斩,这个深仇大恨,我累世都在寻求报复的机会,但因为十世以来,你都是身为高僧,且奉持戒律严谨,使我没有报仇的机会,这次你因为受到皇帝过份的宠遇,动了名利心,在德性上有所亏损,所以我能够靠近你来寻仇,现在既蒙迦诺迦尊者(化身为病僧)赐我三昧法水,令我解脱,我们的夙怨,也就到此告一段落了!”
  悟达国师听了之后,不禁胆战心惊,连忙掬水洗涤,洗时痛彻骨髓,一时晕绝在地,醒来后,发觉人面疮已经不见了,回头看那金碧辉煌的大殿,也已杳然无踪,后来悟达国师就在那个地方修行,从此不再出山,著名的“三昧水忏”,就是悟达国师后来传下来的。

冤深似海恨难平

  这两个故事,有许多类似的地方,含辉和尚因闻狗肉香味而动心,使得护法神远离,悟达国师则因名利心起,而在德性上有所亏损,两者皆因心性上的疏失,而予久已窥伺在旁的“冤亲债主”,有了合理“讨债”的理由和机会。
  而这两个故事给我们的另一个警惕和启示是,含辉和尚的“冤亲债主”对他说:“我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着。”而“人面疮”对悟达国师说:“这个深仇大恨,我累世都在寻求报复的机会。”从这些话,可以想见,他们的怨恨是如何的深,如何的重啊!
  在他们的意念里,“报复”似乎成了他们唯一存在的目的,也成为他们的全部,再也没有什么东西,可以比报复更重要的了,也再也没有什么东西,可以比报复更急迫的了,为了复仇,不管时空如何递嬗,他们可以等二百年,十世,或甚至更长久的时间,也必定要找到他们的“仇家”雪恨,只因他们的“冤深似海恨难平”!

 

第七章 宽 容

 

  宽容,就是宽广的包容,因为宽阔广大,所以,才足以包容,包容那清净的,也包容那污秽的,包容善,也包容不善,就像宽广的大地,不拒清净污秽,也像浩瀚的大海,不拒百川细流,更像无垠的虚空,无所不含,无所不摄。
  所以,要能成其“宽容”,就必定是无垠宽阔广大。
  我们的心灵本质,或我们的“本来面目”,本来就如虚空般的“性空”物质,无限的宽阔广大,没有什么可以局限它,也没有什么可以障碍它,除了我们自己的“执着”。
  当我们一“执着”了,计较、嗔怒、嫉妒、怨恨了,我们的“心”就像针眼般的狭小,连自己也无藏身之处,而“执著”带来的痛苦,不只是外来的,更多的是自己带给自己的痛苦。
  我们需要的是---宽容。

痛苦的枷锁

  生命是可贵的,没有人不爱惜自己的生命,所以,没有什么比剥夺身家性命更让人怨恨的了,也没有什么比怨恨更难平的了。
  因此,就像含辉和尚或悟达国师的例子。所谓“冤有头,债有主”,这几个故事中的“债主”,都合法合理的报复了他们所应当报复的,但尽管报得再合理,再符合公理正义,我们不禁感慨的是,在那么长久复仇的过程里,隐藏在怨恨怒火背后的“痛苦”,是如何承受过来的呢?
  又或者是,复仇行为的完成,真的可以除去那隐藏的心灵深处的痛苦根源吗?
  虽然如此,没有人有权去干涉,或忍心去苛责他们复仇的意志和行为,更没有人有资格,可以叫他们要“宽容”他们的仇家,或学会去“超越”!
  因为设身处地来看,我们都应该自问:
  “当有一天,我们遭受了无辜的侮辱毁谤时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
  “当有一天,我们遭受了无辜的侵夺陷害时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格,去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
  “当有一天,我们遭受了无辜的戕害杀戮时,我们可以‘宽容’吗?如果不能,我们又有何资格,去要求一个无辜遭受杀戮的人,要他去‘宽容’和‘超越’呢?”
  “宽容”是如此的困难,而“超越”是如此的难以跨越!
  “怨恨”也是一样,要不“怨恨”,也是如此的困难,如此的难以忍受,但“怨恨”毕竟像个枷锁,将我们以痛苦锁住,又像个心火的牢狱,让我们无时无刻不在痛苦的火焰中,自己折磨自己!
  所以,虽然“宽容”困难如此,但毕竟值得我们试着去学习超越,因为怨恨是如此的让我们痛苦,也让别人痛苦。
  如果我们连遭受无辜的戕害杀戮时,都还能宽容的话,那么,天底下还有什么我们所无法宽容的呢?
  所以,要学会宽容,或从怨恨中学会超越,我们就必须去正视,或看清什么是“怨恨”的本质,然后才能够从我们的心灵中,将怨恨的根源拔除,当拔除了最坚固的怨恨种子后,那么,一切计较、嫉妒、贪婪等的习性,也将消失无形。
  或是,为了拔除怨恨的根源,我们也必须去了解,什么是“宽容”的本质,或什么样的心灵,才可以宽容,能够有宽容。

怨恨的本质

  当一个人被侮辱毁谤,被侵夺陷害,或被戕害杀戮时,他的“怨”、他的“恨”,或他的“仇”在哪里呢?
  怨恨,必须依附在一个固定不变的实体时,才能显示出怨恨的意义,我们之所以感觉到有“怨恨”,那是因为,我们强烈的执著有一个“我”,在受侮辱、伤害、杀害,但“我”是什么呢?
  如果“我”是身体的话,那么身体会腐化,也终将腐朽,那么,当其时,我们的“怨恨”要依附在哪里呢?要依附在终将腐朽,不存在的身体里吗?故知,执著有一个身体,可以受侮辱、伤害、杀害而生的“怨恨”,其实,就像执著确实有空中花、水中月一样的虚幻,因为当我们的身体消失了,那时,我们的怨在哪里?恨在哪里呢?
  如果说身体不是“我”,而是感觉身体存在的那个“心”才是“我”,是我们的“心”在感觉受侮辱、伤害、杀害,是我们的“心”在怨在恨。
  但什么是“心”呢?“心”有固定不变的实体,或“心”是永恒的吗?
  当我们说是“心”时,其时并没有一个实质不变且永恒的主体叫“心”,因为“心”是刹那变迁不住的,当我们说“过去”时,“过去”心已过去,已运动的心念是不存在的,当我们说“未来”时,“未来”心还没有到,还没到的心念是不存在的,当我们说“现在”时,“现在”心刹那不住,刹那不住的心念也是不存在的!
  故知,我们所认为存在的“心”,也并没有一个实质不变的主体,它生了又灭,灭了又生,生生灭灭,如“梦”,如“幻”,如“泡影”,如“露”也如“电”!
  当我们连一个实质的“心”,都尚且还找不到时,那么,我们感觉被侮辱、被伤害、被杀害所产生的怨和恨,要依附在哪里呢?如果连“心”都找不到,那么所谓依附在“心”上的“怨恨”,不也是如空中花、水中月般的虚幻吗?
  所以,我们之所以有怨,之所以有恨,全都是由于虚幻的“心”,和虚幻的坚固“执著”所产生,如由于这样虚幻的执著心,让我们永生都沉溺于爱欲生死的轮回苦海中!
  当看透了“怨恨”的本质后,我们“宽容”的本质,也于焉的浮现。

宽容的本质

  佛经上有个故事,说很久以前,在波罗奈国,有一个人,以苦力为生,他非常的勤俭,每当有些积蓄时,他就换成黄金,封藏在瓶罐里,然后埋藏在家中,每当看着黄金一天天的增加,他的快乐也就与日俱增。
  日子一天天过去了,他终身省吃俭用的结果,终于换来了满满七个瓶罐的黄金,但这时,他也终于老病了,由于仍不肯花钱请医生治疗,最后终于留下他的黄金,与世长辞了。
  死后,由于嗔恨,和念念不忘他留下的黄金,终于使他变成一条毒蛇,仍日日夜夜的守护着他生前所埋藏的黄金,就这样,物换星移,经过了一万年之后,有一天,他突然醒悟到,就是由于这样的执著和嗔恨,才使他一万年来脱离不了蛇身,当从这样的执著觉悟后,很快的,他就获得解脱了,而相传,这条毒蛇,就是舍利弗的某个前身。
  “执著”,是心的枷锁和牢狱,当心一执著,就像针眼般的狭小,当心一打开,天地可以无限的宽广。
  就像这条毒蛇,因为嗔恨和对黄金的执著,使它一万年来不得超生,而当有一天醒悟了,终于发现,原来自己陷在自己所造的执著迷梦里。
  同理,怨恨,或任何的情绪执著也一样,它将我们关入心的牢狱中,让我们执著在“受辱、受害、受杀”的怨怼里,然后急于要寻找到我们的“仇家”,来为我们虚幻不实的“受辱、受害、受杀”的心灵感受,讨回它应有的公道。
  但当我们突然觉悟了,就好像从梦中醒悟了,我们才发现,原来,怨恨和所有的执著一样,都是一种“虚幻”不实的情绪,如“梦”,如“幻”,如“泡影”,如“露”亦如“电”!
  我们也才发现,原来,心灵的领域,可以如此的开阔和自在,而“执著”,就是对这样一种开阔本质的背反,也是一切痛苦的源头!
  当我们醒悟了,我们就学会“宽容”了,不只宽容了别人的过错,也相对的净化了自己,让自己向着更宽广的清明自性回溯,而由此所展现的,将会是一个,没有任何不安和痛苦的光明心境。

一个宽容的故事

  当佛陀在世时,有位“阿奢世”王,为了夺取王位,害死了自己的父王“频婆娑罗”王,自立为王后不久,知道弑父的罪报后,开始心生悔恼,由此而全身发热生疮,臭秽不可闻,经治疗后,病情不但没有减轻,反而越发严重,虽经别人劝请,往佛陀处求取忏悔解救,仍自惭形秽不愿去。
  频婆娑罗王虽被儿子杀害,但他生前信佛虔诚,深知身心的虚幻无常,故不只没有任何的怨恨,而且在知道儿子的情况后,反而显灵劝告儿子,佛陀就快入灭了,如果不赶快去,就再也见不到佛陀了,因为除了佛陀能救他,使他不堕入地狱外,再也没有任何人可以解救他了,受到父王的宽宥和催促,阿奢世王因此前往求见佛陀,因而得以获救。
  频婆娑罗王的宽容,真是令人感动,他展现了宽容的真义,由此难能可贵的宽容,他不只原谅了儿子,也从而更升华了自己!
  所以,宽容,不止是一种思想,更是一种可以实践的本质,因为它是每个人都具足的一种无限宽阔广大的“空性”本质。
  当我们往清净的自性回返时,学会宽容别人,就是学会宽容自己,给别人一个改过的机会,就是给自己一个更广阔的空间!
  所以,学会宽容,就是一个不断在学会超越自己,超越执著的过程,当我们愈能宽容,我们就愈净化自己,使自己愈趋向光明的升华。
  所以,我们每个人,都应该深深的发愿:
  愿宽容,在过去,所有曾经毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
  也愿宽容,在现在,所有正在毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
  更愿宽容,在未来,所有将要毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗,甚至伤害、戕害、杀害我的人!
  愿生生世世宽容,直到永远.....

 

第八章 忏悔的甘露

 

  宽容,是属于受伤害的人的权利,至于那些曾经伤害过别人的人,是没有资格和理由,去要求别人宽容的,因为伤害别人的人,谈宽容,就是对责任的推卸和推诿。
  他们所需要和该做的,只有“忏悔”!

忏悔的真义

  忏悔,是一个清洗过去心灵的污秽,以获得净化和再生的不间断过程。
  一个不忏悔的人,是无法在性灵上有所进展和进化的,因为不忏悔,意谓着以前的过错没有消除,而新的过错又将源源不断的产生!
  所以,忏悔,不仅要“忏其前愆”,以前所造的过错要忏除,也要“悔其后过”,让以后的过错不再产生,一般人只知“忏其前愆”,而不知“悔其后过”,以致前罪还没消灭,后过又产生了。
  当一个人出现了“后过”,就代表忏悔的不够真诚彻底,如果要能真正的将前罪忏除掉,就必须要能真正的“悔其后过”,也就是,相同的过错,绝不重复。
  当一个人可以“不二过”时,我们就可以说,我们已经完全忏除我们的前过了。
  而要能够除过,不论是“前过”或“后过”,我们就必须坦承我们的过错,或看清楚我们的过错是什么!
  所以,忏悔,就意味着,卸除所有心灵的武装或伪装,不管是意识或潜意识里,任何“合理化”的伪装。
  那是一种完全对自己的坦白,将自己的过错或心灵的污秽,赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。
  所以我们就知道了,为什么忏悔需要“诚恳”,为什么无法诚恳的人,就无法有真正的忏悔,因为诚恳意味着,坦白、不曲诈、不迂回、不推诿,是一种完全的“直心”,是一种“直下承担”!
  能够诚恳的人,就能够面对内心赤裸裸的自己,然后借由这样赤裸裸的面对,来“认清”真正的自己,并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。
  所以,一个能够诚恳的人,也才能有真正的忏悔,也才能以这样诚恳的心,去面对别人,直下承担自己的过错和责任。
  所以,忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”,对我们心灵的种种污染和污垢,愈清除我们重大的罪业!
  而忏悔,也带有某种的“超度”作用,不只往内超度了我们的贪嗔痴,超度了我们心中无数的“众生”,更且往外超度了别人的怨恨,因为深切的诚意和忏悔,就像清凉的甘露,霎那浇却熊熊的怨恨怒火。
  所以,我们不只要为我们所知的罪业忏悔,更要为我们所不知的罪业忏悔,而且应念念忏悔,时时忏悔!
  当我们借着这样不间断的,一次又一次,一层又一层的深入忏悔下去,我们的心,就渐渐的清了,人生的梦,也渐渐的醒了,最后我们将了悟到,原来,所有的“罪业”,都是从“心”上升起的,而“心”的本质是“虚幻”的,并没有一个叫“心”的实质存在,所以“罪业”的本质,也是虚幻的、空的,并没有一个叫“罪业”的实体存在。
  那时,我们也就真正的了悟了,如一首偈子所说的:

今昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若亡时罪亦无;
心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。

  当达到了这样的终极忏悔,才是“真忏悔”,那时我们才真正了知:
  并没有一个实质的心,可以去造作和承受罪业!
  并没有任何人可以去侮辱、伤害、杀害!
  也没有任何人可以被侮辱、伤害、杀害!
  更没有可以侮辱、伤害、杀害的“心”存在!
  当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时,我们就好像突然从梦里清醒了,醒来后,才知原来梦中的一切,都是虚妄不实的,那时不只“心亡”了,连“罪业”也应时消亡,而一切善恶境界,和一切的相对概念和执著,也顿时的一并超越!
  虽然,究竟来说,忏悔的心,也是一种“虚幻”,但毕竟,那是一种在人生虚幻的迷梦中,可以逐渐让我们清醒的有力工具。
  所以,“心亡罪灭两俱空”,那是我们所可仰望的“终极目标”,但如果心还是虚妄沉迷,还是不行忏悔的话,恐怕人生的迷梦,将更深沉难醒,而罪业也将更为深重难救了!
  所以,能够诚恳的人,有福了!
  而一个懂得忏悔,能够真诚忏悔的人,更有福了!
  因为忏悔是从诚恳开始的,有真实的诚恳起步,才能达到最后真正的“真忏悔”!