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从《太平经》看现代生态环境问题

黎志添教授

香港中文大学宗教系

早期道教继承先秦道家「贵己养生」的价值观，确立其终极的宗教行为的目的为「求道学仙」。因此，《太平经》曰：「三万六千天地之间，寿最为善。」¹《正一法文天师教戒科经》云：「天师设教施戒，奉道明诀。上德者神仙，中德者倍寿，下德者增年不横夭也。」²同样，《三天内解经》说：「真道好生而恶杀。长生者，道也。死坏者，非道也。」³但是，与早期道教神仙思想里所蕴含的批判帝王权力的异端精神一样，道教「贵己养生」的思想不仅没有偏向及局限于纯粹是个人生死祸福的层面上，更重要是在整个「贵己养生」的终极关怀下，早期道教进一步提出养人、爱物的自然伦理思想。⁴

概而言之，道教一方面把贵己养生的原则推展及社会层面，而建立其「救穷周急」的社会伦理要求。另一方面，出于道教「人法地、地法天、天法道、道法自然」的思维模式，贵己养生的价值观亦从道乃好生不伤的终极原则出发展现于人间世，又复返归于其自身而确立其独特的自然宇宙观。「天地与我并生、万物与我为一」的思想就是指出自然与人之间、宇宙大生命与个体小生命之间的同构与互动的和谐关系。不仅如此，从自然与人相通的自然关系再出发，贵己养生的道教原则又同时赋与人类一种独特的责任去保护、维持天地万物和谐、不遭受任意破坏的生态伦理责任。

早期道教戒律尤其明显特出的要求学道者尊重和保护自然生态与环境。以《老君说一百八十戒》为例，当中有二十二戒之多是仔细地规范人应尊重生命，善待万物，与自然众生相互不伤的戒律：⁵

第四戒者不得杀伤一切；第十四戒者不得烧野田山林

第十八戒者不得妄伐树木；第十九戒者不得妄摘草花

第三十六戒者不得以毒药投渊池及江海；第四十七戒者不得妄凿地毁山川

第四十九戒者不得以足蹋六畜；第五十三戒者不得竭水泽

第七十九戒者不得渔猎伤杀众生；第九十七戒者不得妄上树探巢破卵

第九十八戒者不得笼罩鸟兽；第一百戒者不得以秽污之物投井中

第一百一戒者不得塞池井；第一百十二戒者不得将书字之物自投埋于厕前

第一百十六戒者不得便溺生草上及人所食之水；

第一百二十一戒者不得妄轻入江海中浴；第一百二十九戒者不得妄鞭打六畜

第一百三十二戒者不得惊鸟兽；第一百三十四戒者不得妄开决陂湖

第一百六十五戒者天有灾变水旱不调，勿得患厌；

第一百七十二戒者人为己杀鸟兽鱼等皆不得食

第一百七十六戒者能断众生六畜之肉为第一，不然则犯戒

上述所引二十二条道戒所触及的有关维护人与自然之间和谐关系的范围，可算是非常广泛、仔细、及生活化。原则上，道教认为人对自然界当中的生态环境及各类生物，如山、川、江、河、花、草、树木、鸟、兽、鱼等都不能妄加伤损、伐毁、甚至杀害。人在自然世界中也没有特别权利可以妄加一己意愿或群体需要去控制、主宰其他万物。这种看待人与自然万物为平等的态度，自然源于道教「道法自然」的根本思想。道教不同于儒家的地方，就是把局限于伦理纲常与道统的儒家之「道」超越出来，而观道为万物之母，天地之根，以及自然无为。《太平经》就说：「六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也。」⁵既然天地万物都是由道而生，人与万物在道的自然变化中就没有等级、优劣、贵残的分别。⁶

道教不单强调人与自然万物为一的平等态度，并且，把人与万物的自然关系确立在以「生」与「养」为道之本性的基本原则之上。《太平经》说：「道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养。」当万物皆能生，悉得养，这就表示道兴的时候；反之，若万物多不能生养，即知天道伤；若万物甚至即使生存也不可以的话，即知天道有绝。⁷从道主生，主养的原则，《太平经》就说若人与万物能顺应道的时候，就是「各得其所」，各按其内在自然而有的潜力而有所生和长。当万物都能各得其所的时候，这就是太平之世了。相反而言，当万物不能取得生与养的自然状况，以致受到伤害，这就是一种客观的标志，说明天道伤，人间有灾祸、积冤，万物亦无复得生与长。按此，道教判决人与自然是否存在和谐的关系，就是结合于（ 1 ）对自然界客观的观察与（ 2 ）关怀生命生长的伦理哲学，从这两点而建立道教「尊重生命、善待万物」的自然伦理思想。本此精神，《太平经》曰：「一物不生，一道闭不通；一物不养，一德不修治；一德不成，一仁不行，欲自知有道德与仁否，观物可自知矣。」

自然的秩序与相生相养

《太平经》像好些汉代着作如《淮南子》及《春秋繁露》那般，同样以天地之间如何取得协调平衡（或以现今的说法，即自然秩序的平衡为其首要关心。《太平经》认为不规则的自然现象其实是一种徵兆，表彰天地对人类行为进行裁决，于是灾异现人间。

《太平经》的作者们自觉为天上之师，宣扬人们必须依随天地之意、与天同心。可是，与天地合意同心并不意味着人们仅珍惜其与自然的关系、依循无为就能与自然达至和谐那末简单。对《太平经》而言，更重要是，人还要积极参与和担负生养万物的使命，因为「生养万物，随天意也」。于《太平经》而言，「生养万物」不单是人所要坚负的使命，也是自然的基本原则，故言：「天阳主生也；地阴主养也」。《太平经》的作者们为了确立这个自然原则成为道教传统一部份，他们于阐明「道、德、仁」时就紧跟着以「生、养、成」作相比拟：

生者，道也；养者，德也；成者，仁也。一物不生，一道闭不通；一物不养，一德不修治；一德不成，一仁不行，欲自知有道德与仁否，观物可自知矣。

道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养 … … 夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结。

因此，当人流转天之道、地之德与及有仁的表现，他正是随天地之意，作出使万物「相生相养」的贡献。

中和思想

《太平经》的作者着力强调天、地、人之间的相互对应的和谐关系。《太平经》尤其提出「中和」的思想，并赋与它一种独特和有转化性的诠释。在《太平经》，跟中和相关的其他思想计有具三层结构的「元气」说（即太阴、太阳和中和三气）、「三合」说及有关天人和谐关系的「相通」说。事实上，《太平经》其中一个统一的主题是：若要建立太平之世，就需有必不可少的「中和之气」，藉着「中和之气」的保存、流转和助长，天、地、人之间的和谐相通才可实现。

《道德经》四十二章正说明了气的宇宙性功能，并跟阴阳理论连上：

道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。⁸

在此，我们看到万物和谐靠赖「阴阳交替」，此时，阴阳二气相对但却互补。因着阴阳两极之气的融和而致万物和谐的记述亦见于《淮南子》：

道曰规，始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生，故曰：一生二，二生三，三生万物。⁹

有关阴阳之气的和合而致万物「生」与「养」无疑亦可见于《太平经》；例如它曰：「天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。」¹⁰

然而，《太平经》的作者在阴阳二气对立理论的前提下，其实是进一步并用了另一个理论 ━ ━ 「阴阳中和三气调和论」，并且更以后者作为《太平经》理解天、地、人的论述的一个重要诠释架构。按定义，三气是源于元气，又或是元气的三个不同的别称，如《太平经》所言：「元气有三名，太阳、太阴、中和」及「天、地、人本同一元气，分为三体，各有自祖始」。¹²不仅如此，太阴、太阳与中和被看为是具有三层结构的元气的「原型」。元气三分之后，就以不同形式存于万物之中；例如：天源于阳气、地源于阴气及人源于中和气。在《太平经》中有关其他模拟太阴、太阳与中和之气的三分法的现象物有：日 - 月 - 星、山 - 川 - 平土、父 - 母 - 子、君 - 臣 - 民。总的来说，《太平经》对人间世界的描述及分类，都是依据着从蒙涬未分的元气然后演化成阴阳中和三气的模式来进行。

《太平经》采用元气是具一而三的三分结构，因此阴阳中和三气不能约化为阴阳二极的观念，从这独特的观点理解，《太平经》毫无疑问是非常重视中和之气的位置和作用，并以中和气作为独特及重要的中介而求达致自然之和谐、相通、有序的结果。因此中和之气的主要角色在《太平经》中给理解是要去保存、流转和助长阴气与阳气之间的相通调和。以《太平经》之言：「阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平」及「中和者，主调和万物者也」。¹³这样说来，万物和谐得以形成，中和之气跟阴阳二气具同等重要的位置。藉着中和之气，阴阳二气能和合，并且彼此相通，于是自然秩序达至互动平衡和自发生长，这就是所谓「和」或「太和」的时候了。

关于「中和」的思想，虽然它不只见于《太平经》，在很多汉代经典里也是可见的，但是「中和」思想在这部早期道教经典里，其实是具有好些独特及具原创性的元素。第一，中和之气进一步看成是使天、地、人三合相通与调和的重要媒介。根据《太平经》作者之见，正因为持续地欠缺中和之气，因此宇宙秩序出现混乱、天地阴阳二气遭中断、被隔阻。相反，只要得中和之气，人间世界的各种三分结构，都能相爱相通，太平、太和之世因而出现。

因此，中和之气在《太平经》那一而又三的元气结构中的重要位置，基本上是负起「调和万物」的功能。《太平经》的中心思想是，只有当阴阳二气与中和之气和合时，天上地下致能相通，万物和谐、自长自养，恶害消失。例如《太平经》言：

气之法，行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。

故此，中和之气在《太平经》中的重要性是将阴阳二气调和，它是达至「和」、「通」与「太平」的一个必备条件。中和之气保存天地之相通，使万物各按其性自长达致「和」。

第二就是阴阳中和三气须要在人间世界不断扩展，以及促成与之相关的属「和」与「通」的自然理想状态。根据《太平经》作者之见，天、父、君是属于阳；地、母、臣属阴；人、子、民属中和；这种将三种不同东西编成一共类的做法显示出《太平经》作者的观点，希望各组合都模仿元气三合相通的结构，特别是强调个别当中的三个组成部份都应互相交「通」，以致「和」与「太平」能实现。

现在让我们集中于「天地人」这个组合上。按《太平经》之见，「清者着天，浊者着地，中和着人」。¹⁴由于人在《太平经》中被了解为处于宇宙秩序之中央位置，故特别予以要孕育中和之气的重要任务。这么说，处于天地中央位置的人必然跟天与地 ━ ━ 即整个宇宙 ━ ━ 相关连，人永远不能抽离于与自然息息相关的关系；而《太平经》的「三统」思想明显将人间世界跟天地紧密相连起来：

夫天地人三统，相须而立，相形而成。比若人有头足腹身，一统凶灭，三统反俱毁败。¹⁵

倘若在天地人这个三统结构中，人是须要负起孕育、流转和助长中和之气的责任的话，那么人便是孕育天地之和、实现社会「太平」、「太和」的中介。换言之，人在天地间最重要的责任是令天地之气融和，让万物能按其性自长，悉得其处。

天地受伤害

在《太平经》看来，万物能按其本性自长、各得其所的自然和谐状态，终究不是实然的境况。天道之生，地德之养的自然本性更常常受到打断、扰乱和破坏。各种灾害、战争、疾病、水旱、失收，以及苦难都是反映天地之间失去合和的自然状况，万物不能相生相养，太平之气不能来。不仅这个意义，《太平经》指出自然灾害、万物生命受苦，更是代表道向人表达的「天地之谈」，诰示人们因为他们的罪过行为，致令天、地、万物受苦、生病、受伤害，以及愤怒。换句话说，在早期道教的自然观，不单包含一种目的论的向度 ━ ━ 万物得生与养的和谐状态，还指向一种伦理行为后果的责任论。即是说，因为出于人的破坏恶行，人要为天地不和、众生万物受苦痛、各种灾难现于人间而负上责任、遭受责难。

就以《太平经》卷四十五〈起土出书诀〉为例，《太平经》指出人「不用道理」、任意凿地挖土，甚至「其深者下着黄泉，浅者数丈。」这种妄意「共穿凿地，大兴起土功」就是违反「天地意」。妄意掘地凿土就是一种罪过行为。结果地受了伤害：「穿地下得少，水乃地之血脉也。今穿子身，得其血脉，宁疾不邪？」《太平经》作者之所以有这种见解，是因为他们认为地土是万物之母，并孕育众生 ━ ━ 「地者主养，称母。」当地的身体遭受挖凿与破坏，地气因而漏泄，结果「母既病愁苦」。造成此，《太平经》认为，这是「子（人）反共害其父母而贼伤病之，非小罪也。」天 ( 父 ) 为了回应地（母）的疾痛、冤害与忿悒，故此，「父怒不止，灾变怪万端并起。」

〈起土出书诀〉的例子说明人无论如何都不能妄意伤害天地，以致使天地受苦不和。当人「大愚蔽且暗」、不知尊重天地万物生命，就是违背了《太平经》所要求的「天地中和三气，内共相与为一家，共养万物。」若人反倒过来肆意挖凿地土的时候，他们就得须负起罪责与天地为敌。

从解释自然万物的生命不断受伤害、天地时常出现灾害、人多病死、社会动乱纷纷的现象来说，《太平经》提出更完整的「承负说」的伦理报应解释。《太平经》的「承负说」指出，因为天地愁苦、疾病、与怨愤的持续，人类罪行重重积叠，以及祖先所作恶行一代一代的流传下去，从过去到现在不断蔓延开去，因着这三方面交织一起的缘由，造成当下在自然、社会、世界出现的种种祸害。正是这种情况持续下去，个人恶行的后果就不断扩散至更大的群体 ━ ━ 即是所谓「更相承负」。¹⁶因此，《太平经》的「承负说」就是要阐明： 1 . 人恶行的不断扩展； 2 . 因恶行而伤及天地万物和谐的秩序；及 3 . 结果，当世及后世子孙须承受因自己及先祖恶行的重重积叠而生的由天地所发的各种自然灾难。

最后，这部早期道教的经典意欲传达一个重要自然伦理原则：当人明白、掌握承负的真谛并铭记于心，天地的愤恕与疾病会自然消失；若与之相违，那干扰天道之生、地德之养的罪责就会代代相传，致使天地的愁苦不断加增积累，并不停地向作此恶行的其后代发出灾难。因此之故，人自己必须担负起保护、流传于宇宙间的中和气之责。¹⁷ 反之亦然，当人作出调和万物共生养的善行，这或能解除承负所带来世代相传的罪责与天地的愁苦。

反之，当正在运行的天地阴阳之气遇着干扰、隔阻、而不能顺利跟中和之气结合时，人就是要为着天地不能和与通而遭受责难。这意味着他们作了破坏天地相通之恶行，结果天、地、人此「三统」或「三合」的关系遭受扰乱，天「道」之生、地「德」之养被打断，以致天地受伤害，各种灾难随之现于人间。这时邪气兴起，太平或太和之气消失。

结语

在前面的讨论中，我们看到《太平经》作者认为天地以自然为其原则，以和为其终极追求，及以使万物共生养为其首要任务，而人因此相应地须负起将这任务并实现于世的责任，助长天地「和合」并「相通」。换句话说，人若要应天地意，无论如何都不能逃避其本身应负中和之气的责任。相反，当天、地、中和之气「不和」、「不通」，「太和」或「太平」便消失，天地疾病出现，罪责流传后身（承负），灾难与病苦逢生。

1. 《太平经合校》，页222。

2. 《正一法文天师教戒科经》，页232.3b。

3. 《三天内解经》，页416.1a。

4. 《太平经合校》，页56曰：「夫人能深自养，乃能养人。夫人能深自爱，乃能爱人。」

5. 《老君说一百八十戒》，219.1a－221.2a。

6. 《太平经合校》，页16。

7. 《庄子·秋水篇》曰：「以道观之，物无贵残；以物观之，自贵而相贱」（见《庄子集释》，页577）。

8. 《太平经合校》，页218－219。

9. 《道德经》42章。「冲气」，帛书《老子》甲本作「中气」。

10. 《淮南子》3章〈天文训〉。

11. 《太平经合校》，页221。

12. 《太平经合校》，页19，236。

13. 《太平经合校》，页20，19。

14. 《太平经合校》，页205：「人者，在阴阳之中央。」

15. 《太平经合校》，页373。

16. 《太平经合校》，页96：「今天地开辟以来，小小连失道意，更相承负，便成邪伪极矣。」

17. 黎志添：〈从《太平经》的中和思想看人与自然的关系：天地疾病与人的责任〉，发表于第二届海峡两岸道教文化学术研讨会（台南），1998。