普献法师讲述        

汝于无量劫 为欲妄舍身
今为求菩提 此舍方为善
汝于无量劫 具受生死苦
不曾事诸佛 未闻如是行
汝今得人身 值佛善知识
听受菩提行 云何不欢喜
——华严经卷七十七·入法界品

目 录
出版缘起 13
自序 17
第一讲 富贵心 19
壹、迷惑受苦 20
贰、善得人身 24
叁、富贵之心 27
一、读书求知 29
二、五戒十善 31
三、发菩提心 33
四、生善法欲 38
肆、调摄身心 41
一、节制饮食 41
二、充分休息 46
三、适当运动 47
四、正确呼吸 47
五、当修忍辱 52
伍、求一切智 53
第二讲 菩提心 56
壹、确立学佛动机 57
一、发增上心 57
二、发厌离心 58
三、发菩提心 59
贰、发菩提心因缘 60
一、发心不断一切如来种性 60
二、发心为能充遍一切世界 61
三、发心度脱一切世界众生 62
四、发心悉知一切世界成坏 62
五、发心悉知一切众生垢净 64
六、发心悉知一切世界三有清净 64
七、发心悉知众生心乐烦恼习气 65
八、发心悉知一切众生死此生彼 65
九、发心悉知一切众生诸根方便 67
十、发心悉知世界一切众生心行 67
十一、发心悉知一切众生之三世智 67
叁、生哀愍心因缘 70
一、哀愍诸众生孤独无依 70
二、哀愍诸众生贫穷困乏 74
三、哀愍诸众生三毒火然 75
四、哀愍众生诸有所系闭 76
五、哀愍诸众生烦恼覆障 79
六、哀愍诸众生不善观察 79
七、哀愍诸众生无善法欲 79
八、哀愍诸众生失诸佛法 81
九、哀愍诸众生随生死流 82
十、哀愍众生失解脱方便 83
肆、菩提心的特质 84
一、解脱究竟 84
二、三学兼顾 88
三、法身慧命 92
伍、发菩提心功德 94
众生受用 94
陆、发菩提心方法 97
攀缘众生 97
第三讲 普贤行 103
壹、以行山来填满愿海 103
贰、行菩萨行求一切智 105
叁、以三德来赞美佛陀 108
肆、求一切智心路历程 109
一、承事诸佛 109
二、内外兼施 112
三、供养三宝 120
四、出家学道 124
伍、种种方便门度众生 130
一、学一切法 130
二、示众技术 132
三、示诸形相 136
四、示诸行业 138
第四讲 菩萨学处 146
壹、幸得人身 147
贰、修道因缘 150
一、接纳自我希圣希贤 150
二、有诸结使能长佛法 154
三、愚痴众生逆增上缘 164
叁、修道心态 172
一、生欢喜心凡事感恩 174
二、但为众生修菩萨道 177
三、不味不着亦不生厌 179
四、以善方便化度眷属 183
五、作诸事业不舍智心 186
第五讲 念佛见佛话无生（之一） 192
壹、识佛觉海心源 192
一、当回归佛陀的出世本怀 193
二、若得决定心则能修妙行 194
贰、当不离诸佛住 200
一、当解行并重不舍初发心 200
二、未知真实法不名为供养 202
三、非于色相中而能见于佛 203
四、不离诸佛住履佛所行道 207
五、佛十种应常忆念清净法 215
叁、菩提属于众生 221
一、勇猛求佛道不厌住生死 221
二、菩提属众生当念众生苦 225
第六讲 念佛见佛话无生（之二） 229
壹、念佛不离修行 229
一、忆念诸佛已当修菩萨行 229
二、为诸众生念佛修菩萨行 231
三、尽未来世不离佛善知识 232
贰、正确认识佛陀 233
一、见缘起即见法亦即见佛 233
二、读诵大乘正确认识佛陀 234
三、当依真实义而观于如来 236
叁、观察诸法实相 240
一、观察于诸法自性无所有 241
二、观法为缘起但是假名说 244
三、法性本空寂性空即是佛 247
四、佛离一切相住于无所住 249
五、如来大智慧希有无等伦 252
六、因前五蕴故后蕴相续起 255
七、以有空义故一切法得成 258
肆、了自心趣解脱 261
一、以四悉檀导众生趣解脱 261
二、妄取真实相轮回生死狱 264
三、不见诸法空恒受生死苦 271
四、若住于分别则坏清净眼 273
五、无常缘起法本质乃空性 278
六、透过空理肯定行为价值 282
第七讲 念佛见佛话无生（之三） 285
壹、佛以二谛说法 285
一、离垢心解脱自度能度彼 285
二、积智者所见如实不颠倒 291
三、若见若众生了知无体性 299
贰、依缘立命安身 306
一、常生欢喜心利己又利他 308
二、铲除伤害思想的癌细胞 314
叁、安住如实法乐 316
一、生灭本如幻外求为苦本 317
二、此中无少物但有假名字 324
三、有诤说生死无诤即涅槃 328
四、平等显实相永断分别根 331
第八讲 慧学的修学次第 334
壹、浅谈般若智慧 334
一、宗教信仰三种类型 334
二、信为能入智为能度 335
三、六度万行相摄相引 341
贰、慧学修学次第 344
一、三种般若的境界 344
二、生得慧与生俱来 346
三、闻慧的修学原则 347
（一）当多闻熏习 347
（二）四依为品管 349
四、思慧的修学原则 351
（一）胜解为道根 351
（二）当依了义法 353
五、修慧的修学原则 354
（一）方便与随顺 354
（二）究竟与实相 356
六、无漏慧修学原则 358
（一）观一实相印 358
（二）当悲智相应 360
叁、慧学修学成就 364
一、成佛的潜能 364
二、当开展佛性 365
三、闻慧成就者 367
（一）正见具足 367
（二）信智一如 368
四、思慧成就者 370
（一）净戒具足 370
（二）悲智交融 371
五、修慧成就者 372
（一）定慧均衡 372
（二）悲智等持 374
肆、慧学十方便法 379

出版缘起
当法缘正日益兴盛之际，普献法师离开了经营多年的狮头山元光寺，带着一双拖鞋、一个坐垫、一对木鱼引磬、一对佛前的供灯、一张铺在地上拜佛用的草席、一个水壶及热水瓶、一个电锅，独自到南部山区的简陋工寮作长达六七年的潜修。问他是否需要什么，他总是说：“需要用功精进而已！”又说：“山上果树开花时节，成群的蜜蜂就来采蜜，人也一样，必须有足够的智慧德养才能真正利益众生。”闭关期间，法师在经典及心性的体悟上全力冲刺，对般若法门、以及菩萨即世间而出世间的度众精神有更深的解悟，坚定了他“护教、重法”的决心，也树立了“融通、不攀缘”的风格。如今许多题材在他的智慧语辩中也发挥得更精辟、更贴切而感人，让信众在光怪陆离的声色娱乐之外得到一股清凉，肯定行为价值。
秉持“对众生有益的就做”的信念，法师又开始为弘法而风尘仆仆的奔波于国内外，他的生活用“忙”字来形容实不为过，除了对外弘法、接引信众，晚上还要为山上的几位住众上课开示。如果对他说：“辛苦了！”他可能回答：“心不苦！”他从来不办法会，也不肯让信众公开为山上募款，他说：“老是跟人家要钱，会让人家对佛教产生误解。弘法是我们的本分，人家肯布施，我们要把它回馈于十方；人家没供养，我们还是要以平等心对待。”至今祥龙山大殿与寮房都还只是铁皮搭盖的简陋建筑。
他常说：“做人切忌占人家的便宜。只有读书例外，读书是最占便宜的事，你花少许钱就把人家毕生的心血买了回来，花少许时间就把别人的经验吸收为自已生命的营养，这种便宜不能放弃。”所以他数十年如一日的收听英语广播，具有以流利的英语及多种语言弘法的能力；又由于多方面不断的吸收最新科技医学等知识，造就了他博学多闻、能写能说、能文能武的特质。
中观佛教文化中心感于普献法师弘法利生的悲心，愿与法师“同愿同行”，略尽绵薄之力，将法师历年来游化演讲的精华，整理编辑为“龙山法语”专辑，逐一出版，供养诸上善人，惟愿诸位从佛陀拈花中发出会心的微笑、获得“正法眼藏”，拥有最圆满的人生。
中观佛教文化中心于龙山法雨专辑出版前夕

自序
“弘法是家务，利生为事业。”原是出家僧的本分事，多年来挂着弘法的招牌，国内外到处奔波忙碌，虽具“不忍众生苦，不忍圣教衰”的苦心，奈因内容粗浅、德学不足，以致感人不深，是一大遗憾。
身为现代的弘法者，除了博学多闻之外，最重要的是内修实证，以德服众，在善巧方便中契理契机，提升信众的信仰品质：未信者令生信，已信者令成熟，已成熟者令解脱；总之，当以正知正见为首要，肯定人性的尊严、人身的可贵、当下的重要、今生的把握，切莫显异惑众，偏离修学正道。
弘法者应是“学佛”者，而非仅是佛学研究者，佛法乃生命的实践，而非仅是数说名相；善说法者当分类演绎，引导信众，从现实人生中，背尘合觉，勘破五光十色的如幻性，能够随缘作主，立处皆真，烦恼层层脱落，正见步步增明，即世间而出世间。
华严经云：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，譬如莲华不着水，亦如日月不住空。”学佛者当从现实的人生中掌握佛法：商场即道场、工地即佛地、人事即佛事。“有智慧分名为菩萨”，若能从保持正念与明触方面着手作自我训练，则花开花落、春去冬来、寒来暑往、发白面皱，皆是如来无常法音的宣流，身心世界一切皆是佛法的流露，顺逆皆是契入法界的良机。
衷心感激中观佛教文化中心，将多年来于国内外的演讲，收集整理、编辑成“龙山法雨”专辑，即将逐一出版，愿所有见者闻者正见增明，亦愿所有曾为本文辑出钱出力者福慧圆满。
普献序于祥龙山龙音禅寺戊寅年端月

第一讲 富贵心
唯有发菩提心，上求佛道，下化众生，才称得上大富大贵。
各位善男子、善女人！大家晚安！阿弥陀佛！这次承蒙了凡基金会的策划、佛陀文教基金会提供这么好的道场，以及多位幕后策划者的辛劳，使我们有这么好的福报因缘，在这里共同探讨佛陀的智慧，非常谢谢！让我们共同来谢谢他们的付出！
这几年来，大家都已发现我们的社会出了些问题；对新新人类X世代作调查，几乎有一半的新新人类都打算移民到国外。据联合国的调查，还有十亿的人在寻找理想的家园。
各位有没有准备移民？还是继续留在台湾作永续的经营？这几年我在国外曾经碰到很多华侨，准备结束业务回台湾，到底什么地方才是一个理想的家园？什么地方才是理想安居的场所？这些问题很值得我们深入探讨。
这次的智慧人生讲座，我们将连续四个星期，作八次的演讲。今天我将与大家共同来探讨“富贵心”这个题目。
壹、迷惑受苦
孔子说：富贵如浮云，抓不到。在我们学佛者来看，富贵又是什么？今天整个社会所以产生问题，主要的原因就是华严经所说的“迷惑受苦”：由于对自我身心以及外在世界产生认识上的错误，以致引起错误的追求，产生问题。我们研究佛法，不管研究哪一宗哪一派，都是在净化身心，使我们对自我身心以及外在世界有正确的认识。佛陀说：由于我们认识错误，所以我们在处理上就错误了，因为追求上的错误，使我们产生很多的痛苦；这些痛苦并不是外在世界加给我们的，其实都是因为我们自己的内心处于迷惑的状态，才产生这么多的痛苦。所以一定要从你自己的身心当中去解决问题，也就是要从根本的症结上来解决问题。
刚才说过，我们的社会出了问题，我们总是追求一些错误的目标，没有下功夫追求人生该追求的目标，反而把次要的当作主要的寻觅目标。如果你念大学，主修科目不及格，只有副修科目及格，可以毕业吗？当然不行！那么，让我们来想想人生的主修科目是什么？副修科目又是什么？由于社会大众对主修与副修课题的颠倒认知，所以产生很多的问题。各位！如果我在桌子上写很多的零（○），你知道是什么意思吗？你一定不知道，也不代表什么意义。但是如果我先写一，再写○的话，就是十，再添写一个○……，就是百、千、万，这“一”最重要。那么，人生什么东西最重要？你们说金钱最重要？有了金钱，衣食往行就很好，是没错，但是家庭、事业、子女、财富，这些都是“○”，最重要的是“一”——有健康的身心，各位同意吗？如果你有几千万财富，可是整天在医院打点滴、住加护病房，这几千万、亿万，对你来说根本没有意义。如果你说身体健康最重要，你那身体虽然很健康，但整天吃喝玩乐，甚至去赌博，最后你的家产会被花光，所以，若只有健康的身体而没有健全的心灵，一切都会落空的。你说，我有健康的心灵就好了，也不对！你的心灵很健康，你有精进心，你懂很多知识，假如身体上有残障，眼睛看不见，耳朵听不到，脚不能走路，虽然你心灵健康，你的才华也难以发挥。所以在我们人生的主修科目当中，我认为健全的身心是我们人生最重要也是最宝贵的。我们整个社会在物质方面的追求比重过高，追求健全的心灵反而不成比例，所以产生很多社会问题，这是值得我们注意的。
刚刚载我来的曾居士谈到：这世界据说已存在了四十六亿年，听说还有若干亿年这地球就会毁灭。虽然，科学上有这种研究，可是根据事实来分析，依我的观点来看，对整个人类还是抱着乐观的希望，为什么呢？因为知识的进步，人类将会发现需要对整个地球的永续经营作规划；对于资讯发达以后，人应该怎样去克制自己，应该怎样讲求和平、互助互惠，在惨痛教训当中，自然会激发人类有这方面的觉醒；所以我对整个人类的命运还是抱着乐观的态度，期待他有永续经营的可能性。我们在科技的过度发展后，知道臭氧层破洞是个问题，知道工业污染的后果；有越多觉醒的众生、越多发菩提心的众生，人类就愈能发现永续经营的意义，世界就会永远光明，甚至会进化到净土的世界，我非常确信这点。
我们对主修、副修，要分辨清楚。你说我们衣食住行很重要，没有错，家庭很重要、事业很重要，也没错，可是这些东西经不起水灾——水会把你流走，抵抗不了风灾——一阵风就吹垮了，强盗小偷也可以抢劫、偷窃，佛陀说这一切都是无常物，衣食住行、家庭事业、财富很重要，没有它不行，但你要了解，它是无常的。请问各位：什么东西是风吹不垮、水淹不没、火烧不焦、小偷也偷不走，在我们离开世界时却可带着走的？各位想想看是什么？答案就在那边——“智慧人生系列讲座”；能够明辨是非，降伏烦恼，知人善任是“智慧”；一个人面临死亡毫无恐惧也是“智慧”；接近好人，度化坏人，更要“智慧”；这个投资值不值得，也非要“智慧”作抉择不可。所以人生最重要的东西我们称为“智慧”，智慧可以告诉我们怎样去培植福德，以智慧为导师所培植的福德才是纯善的福德。所以人生当中最重要的主修课业称为“智慧”。
我们这一系列八次的演讲，就围绕着“智慧”来作一番探讨。
贰、善得人身
接着我们要探讨的是善得人身。我们生而为人，在华严经叫做“善得人身”，人身是法器、是功德善器、是福德良田，能得到人身是非常值得庆幸的一件事情。在佛经里面说，生而为人有三大殊胜：有丰富的感情、丰富的知识，还具有羞耻的观念——羞耻心；人类有文学艺术以及种种科技的发明，太空船到月球上去，是谁发明的呢？是人！人有丰富的知识，丰富的感情，人还有向善向光明的心灵，所以人能成圣成贤。
我们生而为人，第一要先肯定做人的价值，做人是最不容易的，能得到人身是千百年所修来的福报。如果以现代科技电脑，去配备成会走路、会讲话的人模型，要多少钱？你们猜猜看——“两亿”，现在电脑“五八六”一部才两三万或三、五万元，要模拟身体功能则要两亿美金，而且两亿美金还做不到像我们人类这么完美的构造，模拟的人会走路也会讲话，可是没办法做到像人类有感情讲道义。你看我们身体价值多少？比两亿电脑还来得高，所以我们得到人身是值得庆幸的事情，两亿美金还做不成这样的肉身哪。日本曾经想模拟一套肝脏系统，大概要花费我们台湾一年的政府总预算支出，弄得很庞大的一个机器，却还做不出像我们肝脏这么复杂的功能，我们的肝脏能消化吸收、储存营养，机器没办法。所以“得到人身”，在佛法里面来讲，是最值得庆幸的一件事。有些人动不动就喝什么农药，吃什么安眠药来结束生命，不要说对不起父母，根本就太对不起自己生而为人的福报了。所以，我们能得到人身，是件值得庆幸的事。
还有一个很重要的问题：诸佛菩萨出现在哪个地方？在人间啊！在阿含经里面也曾谈到这方面的理念：诸佛世尊皆出人间，非从天而得也。人有生老病死，诸佛菩萨才会出现在人间。因为有生老病死才激发我们效法诸佛以八苦为师，去探讨人生的意义。人生的价值是什么？人如果活千年万年、几亿万年都不死，就不会有宗教的兴起，幸好人间有死亡，才显出生命的珍贵，才会去探讨人生的意义价值、思考怎样去处理生死的问题。所以人虽有生老病死的烦恼，这烦恼却有引发觉醒的作用，设法转烦恼为菩提。虽然人间有苦有乐、有生老病死折腾，种种的一切却也被用来激发我们产生离苦向道的觉性，所以得到人身是很值得我们庆幸的。天人要去世之前所仰望的天堂在哪里？在人间啊！人间就是天堂的善趣，人道是天人的善趣，他所仰望的净土，他所仰望的天堂，就在人间。所以我们出现在人间、得人身，有生老病死种种的自然现象，这是很值得庆幸的一件事情，我们学佛的人，要时时刻刻珍惜庆幸得到人身。
叁、富贵之心
第三个想跟各位探讨的，就是我们第一次的主题——富贵心。
各位！什么叫做富？是不是要拥有几千万几亿万才是富呢？不见得！我下四个定义，各位来给我一个评分。我认为衣食无缺就是富，这一顿饭吃完了，下顿有得吃，明天有得吃；这件衣服穿脏了，不会没有衣服换洗；衣食无缺，有个房子住，能遮风遮雨，然后有一个职业来做，每一个月有固定收入，三、五万块收入，这就是富，各位赞同不赞同？不是要几亿万才是富，比如说我有几千万、几亿万，至多也是吃三餐，也是穿这么几套衣服；没有几亿万的人也是吃三餐，也穿这几套衣服，睡觉也是睡一张床铺，并不会因你有几千万、几亿万而睡两张床铺。所以说能衣食无缺、有遮风遮雨的一栋房子，每月有固定收入，这就是富，所以各位算不算富？算富啰！你们都衣食无缺嘛！如果你缺衣缺食，下一顿饭不知在哪里吃，你今天一定不会来听讲；如果你只有一件衣服，破了就没有衣服换洗，你今天晚上绝不会来听讲，所以各位算不算富？是富！这个富属于身富——身体的富，是属于小富。什么叫大富呢？一个人接受教育，懂得文学、懂得鉴赏艺术，懂得欣赏诗词歌赋，这是属于心灵的富，但只是中富。像各位懂得学佛，探讨生命的意义，就叫做大富。就整个社会看起来，小富的人很多，中富的人也满多的，大富的人也不少，各位就是了，起码我讲的你都能了解，这是属于心灵的富。就整个社会来讲，若追求小富的人多，生命座标定位在物质层次上，问题就出现了，他以为有钱能使鬼推磨，把人生的主修定位在追求金银珠宝财富，以为有钱讲话就可以大声，以为有了钱理所当然要当代表，以前是学而优则仕，现在是学而优则商，商而优则官——当官。所以这是整个社会价值观的问题。
一、读书求知
前几天，有一个青年人到山上来，专程来请教我一个问题，他从台北南下，把母亲也带到山上来，他说：“师父！我最近觉得自己好像没有自信心。”为什么没有自信心？我说：“很简单，因为你手有问题。”他说：“我的手又没有做坏事。”我说：“没错！因为你的手很少去摸书，你毕业以后读过几本书？”他说：“我从来不读书。我为了妻子儿女赚钱，忙得一塌糊涂，哪有时间读书？”问题就出在这个地方，他的身体是富了，有家庭、儿女、很多财产，可是心灵空空的，所以觉得很烦恼；一空闲下来就很痛苦，只好忙着去赚钱，却又总觉得还不够、还差那么一点，所以更永无休止忙着赚钱，空闲下来对他来说是一种折磨。所以我告诉他说：“你多摸几本书可能会好一点，要避免让你的心田荒废太久。”
现在请看我们在座的各位大德相，春夏秋冬都有，头发白的就是秋天了，已成家立业的就是双子星座了。你结婚后读过几本书？你们有没有注意这个问题？读书是最占便宜的事情，前几天我到新荣高中去演讲，我说：“同学们，什么叫占便宜？”有一个同学就说了：吃亏就是占便宜。这句话对吗？不对！因为吃亏不一定占便宜，譬如我这个货十万块买的，卖你一万块，我一定吃亏，请问这是占便宜吗？当然不是！社会上很多口头禅的真义我们要分辨清楚，吃亏不见得就是占便宜。我认为世界上最占便宜的一件事就是读书。很多好书往往是三、四十岁，四、五十岁的人写出来的，他积了三、四十年以上的人生经验，读了不晓得几千几万本的书，才把它浓缩成这些精华，我只要花两百块钱买下这本书，几天就把他所有的人生经验都拷贝过来了，各位想想看，人生还有什么比这个更占便宜的事？所以我建议大家多看一些专业的书，多接触修身养性的书，多去反覆研读，自信心自然恢复。
一个人具有丰富的知识，对整个社会有明确的了解，自然就不会盲目的投资，这种人就可以去品尝与鉴赏人类所共同创造、开发出来新的知识，以及运用旧有的一切学识历练，他当然也就可以悠游自在，所以说这叫做“大富”。这个社会却把它颠倒过来了，把该摆在第一的甩到背后去了，层出不穷的问题就出在这里。有钱就什么问题都解决了？不见得吧！
二、五戒十善
接着讲到富贵。我们往往认为：当你有困难时，来帮你忙的那个人就是你的贵人。这里让我们来为这个“贵”字下个很简单的定义：“有所为有所不为”就叫做贵。有羞耻之心就叫做贵，有学问叫富，有廉耻叫做贵；我们说这个人很有贵气，并不是他身上洒什么水，或有什么气味，一个懂得修身养性的人自然让你一看到就肃然起敬，这就是一种贵气。我们做一个在家弟子受五戒，贵不贵气？当然贵气！佛弟子是世间最贵气的人，做生意规规矩矩的、做官不去占便宜，是贵气！佛法一再强调，一个人能守五戒，则世世生生得到人身，是贵气！守五戒，修十善、再修禅定功夫，生天了，人天都是贵气！你想想，任那些阿猫阿狗多么漂亮，你又帮它绑上红色缎带，可是贵气显得出来吗？失去人身之后，一点贵气都没有啦！不管你什么狮子狗、北京狗等等名狗，甚至几十万、几百万的狗，贵气贵得起来吗？贵不起来！只有人才贵气，人知道羞耻、有惭愧之心，守戒修善、希圣希贤，就是贵。这么讲起来，我们信佛学佛的人贵不贵啊？很贵喔！不但富而且贵喔！各位自己鼓掌吧！不是为我鼓掌，是为你们自己庆幸得到人身、既富且贵而鼓掌。
你不要以为贵为天子才贵，贵为什么部长、董事长、什么会的会长才贵，不见得！过去曾有什么长被枪毙的，不贵呀！以前某大员到金门巡视，那时我们在金门，他对一个司令官说：你这肚子吃太饱了。为什么呢？那时金门在挖坑道，阿兵哥苦得要死，伙食费大概是被这司令官吃掉了吧，所以他说你吃太饱了，第二天就下台了。所以我们说贵为天子、贵为什么长，都不叫贵，否则我们就永远没有办法贵啰，是不是？因为我们没有办法当部长，也没办法贵为天子。
三、发菩提心
其实佛法里讲的“贵”，是指一个人具备“有所为有所不为的心”，能够克制自己，有廉耻、羞耻之心，在佛法里就称为小贵。守五戒、修十善，人天乘，叫做小贵。真正的大贵，要发菩提心，上求佛道，下化众生。何以故？人天乘是发增上生心来信佛学佛，这辈子好好布施做善事，不要做坏事，希望来生大富大贵，这叫增上生心；五戒十善，再修禅定，以便来世生天享受，在天界待个几千万年，这个是发增上生心，这在人间来讲就很不错很不错了。但在佛法来讲，生天是有为有漏，还是有烦恼，为什么呢？毕竟还有生老病死、无常等种种的痛苦。所以人天虽然是乐，在某一个层面来讲毕竟还是不圆满。
唯有发菩提心，上求佛道、下化众生，才称得上大富大贵。目前台湾很重视念佛，能念佛的人就是最尊贵的人。念佛做什么？当然是想成佛，为什么要成佛？不成佛可以吗？成佛有何价值？成佛有什么意义？佛是怎么成的？你说你修念佛法门，你到底对佛陀了解多少？你从寺庙里面的佛像去了解佛陀吗？还是从这寺院的建筑去了解佛陀？或是从出家人身上了解佛陀呢？到底我们该怎样去了解佛陀？我一定要了解佛陀才懂得念佛，我越了解佛陀，我才越会念佛，今天我想就这个问题提供各位参考。
首先来研究佛跟我们有什么差别。佛是觉悟者，他对生命的实相乃至宇宙一切的实相有彻底的了解，烦恼断尽了，没有无明，只有悲心，不像我们只要有一点点同情心就希望别人知道，希望被登在报纸上，最好媒体能把我好人好事的功绩刊登出来；佛陀的悲心却没有这种概念，一切众生对他来说，不论信佛、学佛、毁谤佛，或是不信佛的人，都是平等一如。所以我们跟佛有这么大的差别。我们可以从经典里认识佛陀，所以说要“深入经藏、智慧如海”，多看些经论，了解佛陀的发心、修行、证果的心路历程，从经典里面了解佛陀的伟大。身为一个佛弟子，心心念念把人生的主修定位在“信佛、学佛、成佛”，这种人才能称为念佛的人。
在你世俗的追求当中，一切的一切都是无常的，我练什么功。练到身体穴道都打通了，任督二脉、带脉、阴乔脉、阳乔脉，不管什么脉，连中央山脉都打通了也不是究竟的，所以你不应该去追求这些东西；当然气功让你有健康的身体是很好的，但它跟财富、地位等一切都是无常的，不是究竟的，当你面对死亡，面对烦恼的时候，它们一点都帮不上忙。所以在所有的追寻当中，惟有“信佛、学佛、成佛”才是人生最有价值、最有意义的目标。这样讲起来，是不是我们抛弃事业、家庭就好了呢？不是这样的！因为你信佛学佛成佛必须要广结善缘、广度众生，凡是士农工商、建筑、生意、超级市场……，一切对人类有利益的事业都可去从事，才能跟众生结缘，这样对你心目中最高的座标“信佛、学佛、成佛”，不论遭遇到任何困难都能信心不退，才有资格说你是念佛的人。如果你把你一生的希望寄托在家庭事业，万一家庭破碎、事业失败，那你怎么办？你一切的希望都破灭了，人生就没有意义了，是不是？如果，你有一个希望：“我人生的追求当中最重要的是心灵的觉悟，将身心导向圣贤之道。”如此希圣希贤，把成佛作祖当作人生最高的诉求，把家庭事业视为一种因缘与福德，万一破碎的时候，你还有心灵的养份来支撑你的生命力，因为你的主修及格，副修虽不及格还可以补考，主修绝不能不及格！人生的“主修”是信佛、学佛、成佛，这个信念永生永世不退，那么你就是念佛的人。
华严经廿四卷“菩萨常念于诸佛，无上智慧巧为说，如佛一切无所依，愿我修成此功德。”这句话对我的影响太大太大了。因为我过去念佛是念佛陀的名号，现在还是照样念佛陀的名号，读到这段经文的时候才恍然大悟：喔！原来我们还可用另外一种方式来念佛，就是多研究经论，从经论当中认识佛陀，学习佛陀的无上智慧。“菩萨常念于诸佛，无上智慧”，佛陀这无上智慧，对过去、未来、现在一切一切，都没有迷惑，佛陀得到智慧就好了吗？还不够！他要在无穷无尽的时空中去利益众生，善巧方便的去度化众生，这是佛陀的悲心——真正的大悲心。所以说“无上智慧”只是一个巧为说，就是方便善巧的去摄化众生、引导众生导向觉悟；只有无上善巧方便，才能使众生走向觉悟的方向来。
“如佛一切无所依”，这跟我们众生完全不同，我们个人总是依靠家庭、依靠事业、依靠某个人，希望这个人保护我、依赖我，或者我依赖他，总是执着一个什么事、物，希望它带给我快乐，一般人都是如此在心灵上有所依。佛陀则一切无依，一切不执着，因为他有般若空慧。对佛陀的无上智慧、善巧方便度众生的悲心、以及不执着一切的功德，产生强烈追求的欲望，在大般若经称作“一切智智相应作意”。在人生的追求当中，你的内心深处有一个最高理想，遇到事情的时候，怎么去抉择，怎么去取舍，都以这个最高的原则作为你人生的取舍准则，这种人称为念佛的人。所以发菩提心的人，我们称之为大贵人，各位有没有发菩提心？有没有发信佛学佛成佛的心？有！恭喜各位，你就是大贵人。所以发菩提心非常重要。
四、生善法欲
接着我们要特别研究怎样发菩提心，发菩提心的功德如何。
在华严经里就有这句话：“一切善功德，皆从愿欲生。”有人说：要成佛就必须没有欲望，对不对？不对！成佛是善法欲，发菩提心也是善法欲，人若是一切都没有欲望，就变成灰心泯智、或灰身泯智，这不是佛法所追求的。所以生而为人，要把人生的方向认识清楚。举个实际上我自己本身的经验提供各位参考。这几年社会上流行EQ，以前讲IQ、现在讲EQ；有一天，我在纽约一个很大的公园，看到一个日本人正在打高尔夫球，这日本人看到我是东方人，我也看他是东方人，起初以为他是中国人，我跟他讲中文他却听不懂，我想他是日本人才对，所以我就用日文和他谈，两人谈得很投缘，我这生当中没打过高尔夫球，跃跃欲试，我告诉他，能否借我打一下，教我打好吗？他说好啊，就教我手怎么比，球杆怎么晃，脚怎么站，然后我就挥手一打，结果只打到空气，第二次我又一挥，却打到泥巴，尘土满天飞，我的脸都红了。我想想在中学时候体育成绩还是满高分的，我就不相信打不到那个小球；第三次我就念阿弥陀佛，让心静下来，结果一挥棒，真的就打中了，正中那个小球；很遗憾的，这球却飞到树林里去了，他教我打高尔夫球还损失了一个球。
我当下悟到一个道理——人生最重要的是“人生的方向”。这一生当中，你到底追求什么？既定方向如果没有认识清楚的话，即使打得再远也没有用。人生像打高尔夫球，并不是打得远就好，还要打得准。这一生当中我们追求什么，方向认识不清楚，即使你拥有再多的财富，你还是痛苦，你还是烦恼；如果你的方向对了，虽然要多打几杆才能进洞，毕竟比打到森林里更有意义。否则你把球打到森林里去，球就失踪了，回不来了。EQ很有意思，所谓EQ就是指一个人能够彻底了解自己、认识自己、肯定自己：能了解自己感情及心念的种种起伏，而能够安住其心，降伏其心，知道自己的专长、专业，清楚自己应该往哪一方面去发展，有明确的兴趣，这是很重要很重要的EQ；并非你才华很好、IQ很高就会成功；就像打高尔夫球，你打得再远，但挥杆方向不对就没有用。
刚才说过了，对人类的整个未来，我还是抱着乐观的心态，从光明面去看它，为什么？人类知识的进步并不等于智慧，但是知识的进步慢慢便会逼使人类面对如何生存的问题作思考，对于整个人类未来的命运要怎样作永续经营，慢慢会找到一个共同点（最大公约数）。关于富贵，暂时我们就停在这边。
肆、调摄身心
现在讲第四点：身心之调摄。
我常常说，我们研究佛法也好，研究世间学问也好，一切一切都必须回归于身心这个着眼点，凡事都先考虑对身心的进化、智慧的增长有所助益否，如果对我们身心没有助益，研究再多的玄学都没有什么意义，所以我比较注意实用的佛法。我们在人生的追求过程中，必须“一切智智相应作意”，以追求佛陀的智慧为方向，把信佛学佛成佛订为人生最高的座标。
目前特别就我们身心的调摄，比较重要与实用的，提出一些原则供各位参考。
一、节制饮食
先讲身，一个人最怕什么？生病嘛！一生病就谈不上什么志愿和志气，甚至弄得万念俱灰，这个供我们使用的身体要怎么去调好，讲粗一点，先要控制嘴巴，俗话说病从口入，要身体健康必先在饮食方面下点工夫。我最近做全身检查，视力一点零、一点二，听力标准，肝功能、肾功能……一切正常，医生说，你是健康宝宝。他问我说：你几岁？我说：五十五快六十了。哦！你怎么保养得这么好？我说我嘴巴控制得好，我的QC在嘴巴，不随便吃东西，有选择性。你们看市面商店贩售的东西有很多不能吃的，精制的食品应该少吃，叫你不吃实在很难，就尽量少吃吧。商店卖的饮料都是马上可以喝的，但不能喝呀，很多速食成品或罐头的食品，都是经化学处理的，填加了防腐剂及各种色素香料等等，油炸的东西也千万不能吃，要尽量吃新鲜的蔬果类，吃完全食物，英文叫Wholesome，比如说米，本来包着一层硬壳，把外壳打掉，里面还有一层内壳保护，那就叫糙米，若你把内壳也磨掉，只剩白白的米粒，就叫白米，也就是白吃的米，吃了身体容易生病；吃惯了白米，大家觉得很甜很软很Q很好吃，可是久而久之，会缺乏某些营养素，牙齿也会失去正常的功能。
所以我们应该吃完全食物，有些水果能连皮吃的就连皮吃，比如红萝卜，你把皮削掉了，这红萝卜已经不是完全食物了，红萝卜应该是连皮吃的；像我们山上，马钤薯是整个吃，不削皮的。有些东西则必须削皮才能吃的，像榴梿，你说连皮吃可以吗？那是不可能的事情，榴梿不可能连皮吃，稻谷也不能连皮吃，那外壳一定要去掉，是不是？你不要听师父教你们吃完全食物，就把一切食物完全吃下去，不行。进食的方法是很重要的，台语有句话说“呷饭皇帝大”，并不是说你吃饭时就当老大，这句话说明吃饭是很严肃、很有学问的一门功课；你不要把吃当作很简单，以为随便塞进去就好了，这一生当中，你若不懂得吃的技巧，你会受苦的。去年我到新加坡去，我感觉很奇怪，新加坡的公寓本来一楼都是空的公共空间，为什么现在都变成洗肾中心，而且居然这么多，现在台湾也有很多洗肾中心，这是很可怕的一件事。由于我们饮食出了问题，所以洗肾的人也越来越多，吃出问题来了嘛！
三餐之中以早餐、中餐最重要，晚上少吃为妙。早上吃得饱，中午吃得好，晚上吃得少，不吃是更好。早上是帝王之食，中午是平民之食，晚上是乞丐之食，如果你颠倒了，晚上吃得很饱很饱，然后饱食而眠，那就是朽木不可雕啦，饱食而眠一定要生病，这是佛经所讲的，晚上要尽量少吃，空着肚子睡觉才不容易生病；我谨守这些原则，所以我这二、三十年来很少感冒、咳嗽。
所谓吃健康食品，不是叫你吃像外面卖的一套几万元的健康药物，那个东西不能吃，做那种生意的人可能会因此骂我，没关系，我还是必须老实告诉你，真正的健康食品是指新鲜蔬果、还有硬壳类、种子类的东西，像核桃、南瓜子、芝麻、杏仁之类的种子食物。最佳的饮料是什么牌子的？“白开水”！不要吃冰冷的东西。冰冷东西一吃下去就伤到胃肠，胃肠一受伤，肺也被伤到了，因为肠与肺互为表里，胃肠一受伤，肺功能必然受影响，肺主皮毛，肺功能受影响之后，皮毛就受伤，皮毛指全身的皮肤粘膜，包括呼吸道粘膜、泌尿生殖道的粘膜等，皮毛受了伤之后就容易呼吸道感染、泌尿生殖道发炎、肠胃发炎。所以家里小朋友老是感冒的，我都告诉父母亲不要让他吃冰的牛奶，或冰的任何东西。日本的一位教授调查过，自从人类发明冰箱以后，人类的疾病就增加了很多。冰冷的东西、不新鲜的东西、精制品、又甜又香的东西，都要少碰为妙。作为一个佛弟子要有智慧，不要乱吃东西。过去我吃素，曾经因为没把握原则而吃出毛病来，病得连佛都不想拜，还怨佛陀说：我吃素怎么身体这么差呢？怨佛陀有什么用，是我自己没有智慧，天天吃罐头的酱瓜，以致营养不够，结果吃出毛病来了。所以吃是很深、很重要的一门学问，吃了一辈子还不懂得怎么吃，实在是冤枉作人。
二、充分休息
除了吃以外，还有一个很重要的养生要领——“休息”。各位几点睡觉？十一点、十二点，这都是错误的，睡觉最好的时间是十点，九点半更好，超过十一点睡觉就不正常。我们胆肝休息的时间是子时、丑时，你子时还不休息，即使睡到明天早上八点，还是很累。我通常十点就准备休息，十点半躺下去，一秒钟到两秒钟，就不省人事了，早上四点起床，一起来精神百倍。早睡还有一个好处——可以免除很多应酬。早起有什么好处？早起不受干扰，你看师父们早上四点起来洗洗脸，就打坐，没有信徒来拜访、请法，四、五、六、七、八点，四小时是出家人每天的黄金时段。你想想看，晚上应酬到十二点才回来，等一觉醒来已经七、八点，另一个应酬马上又来了，你还有时间读书吗？当然没有！所以你应当养成习惯，学聪明点，晚上早点睡觉，九点半就准备睡觉，清晨三点半或四点半起来，可以做很多事情，别人在睡大觉时，你已经解决了很多事。如此聪明的做法，对你这生当中的修学有很大的帮助。
三、适当运动
除了吃和休息，运动也很重要。现在我们来个脑力激荡：运动除了可以让你骨骼坚硬、身体健康，最重要的是使你的钙质沉积到骨骼之中去，增加钙质的吸收利用效能，还有什么很重要但没讲出来的好处？心情愉快！不要老是皱眉头，不要嫉妒人家，不要瞧不起别人、瞧不起自己，这都很重要；心情老是郁闷不乐，台语叫“郁卒”，要保持乐观的心境，才能使你的免疫细胞活跃起来，进而获得强健的身体。
四、正确呼吸
还有一个很重要的养生法则，我点出来好了——“呼吸”。你们可能会说，师父你看轻我们了，大家天天在呼吸，谁不会呼吸呢？我发现大家真的是不懂得呼吸，所以造成很多的疾病，呼吸非常非常的重要，三天五天不吃饭会死吗？不会死。我最近刚好断食五天，我五天没有吃，有没有死？死了就不能来这里了嘛！五天当中我没吃东西，只有喝水。过去我曾经多氯联苯中毒病得很严重，后来断食二十一天，没有饿死，活到现在。呼吸比吃和休息更重要，你把鼻子捏住一分钟试试看，受不了，可见呼吸是维持生命不可缺的要素。可是我们懂不懂得呼吸要领？我们多是作错误的呼吸。在阿含经里面，佛陀曾经告诉我们一个正确的呼吸方法，不但能让身体健康，而且还能让心灵安定下来，现在我就要来与各位分享这个正确的呼吸方法。
中国人提倡气功，将气憋在小腹丹田，这还不是正确的呼吸方法。佛陀告诉我们：一般人的呼吸叫“浅呼吸”，浅呼吸对健康不好。呼吸系统从鼻腔经过气管一直到肺部，将空气吸进去再呼出来，在医学上叫做外呼吸，又叫肺呼吸，保留了很多的废气；因为种种的原因而使我们换气不完全，包括非常非常多的二氧化碳，过多的二氧化碳存留，也相对的降低了氧气的获得，造成组织缺氧。一般人呼吸每分钟十八到二十次，所以呼吸很浅，经常有一百五十到两百西西二氧化碳停留在肺部而无法交换，造成我们头昏昏、脑钝钝（台语），昏沉、疲倦、思考不能集中等现象。佛陀要我们用正确的方法呼吸：吸气的时候要自然的吸，不必刻意吸很多很多，佛陀注重呼气甚于吸气，认为能呼出的气体量就代表能吸入的量。我们误以为能吸愈多就愈好，可是我们忽略了一点：当你的废气无法呼出时，吸入再多的氧气都没有用，所以佛陀讲求的呼吸方法是三比一，即每一次呼吸时，吐气的时间比例是三，吸气时间比例为一，经过慢慢训练的时候，还可以变成四比一，那就更好了。目前假如你能训练到三比一就已经很不错了。
我们可以一起来试试看这种呼吸法，吸——吐，吐气、吐气、吐气、吐气、吐气、吐——这样叫一口气。你看我们平日的呼吸，你以为你吐气吐干净了，可是你看，呼——吹气，你每次都没把气吐干净。我现在用这杯子喝茶，只喝一口就放下来，你们能再倒多少水给我？一口而已，然后我再喝半杯，你们就可以再倒半杯给我，可是其中有半杯水是旧的，如果我将一杯全喝光光，你们可以再倒多少量给我呢？一整杯新鲜的！可见一个人吐气时能够吐得干干净净，吸气才能吸得完全！当我们呼吸时，横隔膜会一上一下运动，连带的也会自动按摩你的内脏，对五脏六腑健康非常有帮助。所以你要注意呼气甚于注意吸气；并不是像气功所说的要吸很多憋在某处越久越好，不是这样的。你有没有把废气吐干净，就像这杯茶有没有喝完，当你喝完它才能再倒一杯新的给你，你喝一口，我只能倒一口给你，你喝半杯，我当然只能再倒半杯给你，道理就是这么简单。
有一天，我突然间领悟一个道理：呼吸跟拧毛巾一样，毛巾如果这样随便一拧，湿答答的，用来擦桌子，能把桌子擦干净吗？不可能！因为它湿答答的，已经没有吸收的能力了，但是如果我将它扭干了呢，桌上的水都能擦干净。所以你每一次呼吸的时候就想成拧毛巾：“我把毛巾扭干！把废气吐干净！”这种正确的呼吸法。你不妨利用打坐时实验看看。我们念佛的人在打坐当中，一分钟两次到三次呼吸就可以了，一般人是十二、十五、十八次，甚至于二十次。一个人的呼吸若很浅，身体不容易健康，而且寿命比较短。你看狗怎么呼吸？“哈、哈……”呼吸这么短，寿命只有十年。
正确的呼吸法是这样子的：自然吸，不要故意吸很多，自然吸就好，再吐气——吐气——吐气，吐完了就念一句阿弥陀佛，知道吗？你不必念阿弥陀佛念得很快，每次吐息终了就念一句，若习惯念三句就每次念三句，你习惯念五句就念五句，要时时注意你的吐气有没有吐得干净。你能吐出多少，就表示你能吸入多少。就像这杯子的水，你能喝掉一杯的量，我就能倒一杯的量给你。假如你每次都保留许多废气在呼吸器官中，就会老是觉得头昏昏、脑钝钝的，疲倦啦、思虑不能集中啦，种种毛病都来了，这就表示你不懂正确的呼吸方法。你可以用这种方法试试看，很容易让你身心静下来。
你随时可以练这功夫，这功夫也可以帮助你在日常生活当中，当烦恼现前时，马上警觉到问题。或者你的顶头上司啰哩巴唆的时候，你就眼睛看着他，心念“阿弥陀佛”，他以为你很认真听他讲，可是你却在调整呼吸，在修行。这样你既不浪费时间，也得到许多好处，他也得到受用，为什么？他只是发泄发泄而已，他把一句话重覆十遍、二十遍，念那些没有营养的话，你越听越烦，会产生冲突，你要立即调息，赶紧的在心里念阿弥陀佛，这样他会认为你是好部下、很认真听他的话，这功夫要学起来。
五、当修忍辱
我们平常都有个习惯，老是注意别人对我好不好，计较别人是否尊重我，在意别人是否器重我，是否欣赏我，是否特别保护我，注意这人高、这人胖、这人瘦、这人漂亮、这人怎样……，我们都把心外放，所以叫做“外道”。现在用这方法随时注意自己的呼吸，你的心很容易静下来，身体也就容易健康。可是现在我正在讲解，你还是要认真听，你不能直念阿弥陀佛，没有用心听我的话，那就白费了。所以要看情形，如果对方讲有意义的话，你当然要认真听，对方讲没有营养的话，就赶紧把这功夫用上来，不浪费时间。
以上谈到身心的调摄，包括饮食、休息、运动、呼吸、不要发脾气，这些都是我们调摄身心的要领。
伍、求一切智
最后来作个结论。大富大贵好不好？好啊！是好事！大富是指心灵的层次，比如一个人多去摸专业的书籍、修身养性的书籍，能避免自己的知识与社会产生代沟。这个世界每天都有新的知识产生，如果把它用三十二开的纸张来记载，大概要两千页才能写下来。三五天不读书，不但面目可憎，还与社会产生代沟——跟不上时代的鸿沟。所以在人生的追求当中，心灵的富有是非常非常重要的，如果你心灵太空虚了，你就会慢慢被时代淘汰掉，也会对自己丧失信心；在家中你跟子女之间的代沟会越来越大，子女会瞧不起你，你的事业也会做不成，因为你一无所知，你永远用最原始最老旧的方法去经营，就不能生存下去。可见追求知识，让心灵丰富是很重要的。
我们除了衣食无缺、有丰富的知识还不够，除了求富还要求贵，也就是儒家所说的希圣希贤，在佛法来讲，就是要成佛作祖。在信佛学佛成佛历程中，要以佛陀作为我们生命最高、最究竟、最理想的学习及成就的座标。若我们今生今世，乃至世世生生以佛陀的“一切智”做为最高的生命诉求的话，则这一生的一切一切，包括婚姻、事业、感情种种的挫折，就算不了什么了，毕竟那些都只是副修，不是我们的主修。我们的主修不能丧失，若不能把握主修，只在副修下功夫，那么无论副修再修得怎么好，还是不能毕业；主、从之间，我们一定要认识清楚、把握得宜。
如果能把生命的定位认识清楚，庆幸自己得人身、生在人间，能时常听闻佛法、能亲近善知识，有好的同修道友互相提携，又能在佛陀文教基金会共修，这真是大富大贵。你不要以为社会上那些大富豪，以及高官显宦很富贵，其实他们有许多是富而不贵，是美中不足的。每一个人要肯定信佛学佛就是最富贵的人，能够发菩提心、上求佛道、下化众生的人才是大富大贵的人。

第二讲 菩提心
譬如小火，随所焚烧其焰转炽，菩萨菩提心火亦如是，随所攀缘智焰增长。
我先讲一个小故事。从前有一个人，有一天，很不幸的、被坏人抓去了，把他的眼睛蒙起来，拉着走过一山又一山，这个人在黑暗中被拉着走，心里很恐慌，一面走一面想他故乡的特征，决心一定要设法返回故乡；这时候刚刚好附近的寺庙正在敲钟，他听了这钟声，专心注意到钟的音质、音量，以及敲钟的速度、节拍，寺庙的钟声是十八快十八慢，暮鼓晨钟——早上先打钟再打鼓，晚上先打鼓后再打钟。他跟着坏人走了一山又一山，到达一个陌生的地方。坏人把蒙着眼睛的布揭开了，眼看这地方的人事物都是陌生的，唯一的记忆是沿途听过的钟声，他就想办法，很努力的取信于坏人，坏人看他表现很好就对他放松了警戒。有一天，他趁机逃跑了，一山过一山，凭着记忆，一路辨认他家乡寺庙的钟声，有的时候明明听到钟声，好高兴，可是仔细一听，只是别的寺庙的钟声，不是他家乡寺庙的钟声，他又换另外一个方向继续走，就这样子，不断的走，不断的尝试着寻找方向，每天注意听闻钟声，终于有一天，他听到那熟悉的钟声了，那节拍、速度的快慢以及音质音量，就是他家乡的钟声，他高兴的往钟声的方向跑去，终于回到了他的家乡，重见父母、妻子、儿女。
.壹、确立学佛动机
请问各位，你们每一个人内心中有没有熟悉的钟声？每一个人内心的钟声都不同，这钟声代表你这一生当中的生命观、价值观——最高的生命座标。
一、发增上心
你为什么要活在这个世界上？你为什么要赚钱？你为什么要生活？你为什么要吃饭？你为什么……？内心深处，一定有一股力量来指引着你朝某个方向走去，学佛的人内心当中也必须有一个钟声来指引方向，在佛法来讲，也就是确立我们学佛的动机。我们讲过，人天乘只是小贵，发增上生心；这一生当中，读经、诵经、拜佛、拜山、做善事、布施、救济贫穷，如果只是希望来生大富大贵、长相庄严、眷属圆满、身心健康，发这种心去修学，叫做发增上生心，这样修的话，来生就可以得到人身，或到天堂；当然要生到天堂不是做做善事就可以了，还要修禅定、布施、持戒，如果只想得人身，持戒布施就可以了，不修禅定也没有关系。
二、发厌离心
如果身心、家庭、事业受到某些挫折，导致我们对人生产生一种厌离的心态，觉得做人很苦，生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，对人生很失望，于是你拜佛信佛学佛，觉得出现生命是痛苦，那么你发的是厌离心：讨厌这个世间、讨厌自己生命出现；如果你用这种心念来信佛学佛，即使你做了多么大的善事，诵多少经、拜多少山、拜多少佛，你最终只能成就阿罗汉果，这个就叫二乘——声闻乘、缘觉乘，包括辟支佛或者是阿罗汉。这就是发厌离心来修一切善法。
三、发菩提心
最高明的学佛人是发菩提心。这生当中信佛学佛、礼佛拜佛、诵经、做善事、去朝山、布施、持戒、修禅定等等，无非都是希望自己能够成就像佛陀的智慧高超，悲心圆满、相好庄严，希望自己能够像佛陀有这么大的威德、功德来利益众生，希望能够帮助众生去净化身心，让众生的身心得到利益，发这种心来信佛学佛的时候，就是“发菩提心”。发了菩提心而且能跟菩提心相应的时候，才能够成佛。还没有成佛之前，你的修学学分还不圆满，智慧的学分、悲心的学分都还不及格，那时候只能称之为菩萨。佛从哪里来的呢？从菩萨来，从发菩提心、修菩萨道而来。菩萨从哪里来呢？从我们在座的每一个人而来，从每一个人发菩提心、修菩萨道而来，所以说“人成即佛成”。一个人把智慧、悲心净化升华到最圆满境界的时候，就称为佛陀。还没有成佛的时候，悲心还不够圆满、智慧还不够圆满，我们称之为菩萨——觉有情——觉悟的有情。
贰、发菩提心因缘
现在我们要讲的这个经文，是从华严经第十七卷摘录出来的，说明我们如何发菩提心，发菩提心因缘是什么？
一、发心不断一切如来种性
“菩萨为不断一切如来种性故，发心。”
说明菩萨因不忍圣教衰、不忍众生苦而发心，让如来的种性、成佛的种性不断，也不断自己的如来种性、不断一切众生的如来种性。信佛学佛的人，并不是永远高高在上，而是希望有一天功德、智慧圆满的时候，能具有跟佛一样的平等心与智慧。一切众生有成佛的可能性，称为“佛性”或者是“如来种性”，这只是说明人人都存在着成为如来的那种“种子”，但是如果不去修学善法，那么种子还是不会发芽成长。所以为了自己、以及为了一切众生，我们要珍惜这种成佛的种性，要发菩提心，自己鼓励自己好好修学，也期许自己能够去帮助众生，使众生的如来种性能够发芽，身心能升华净化，最后终能成佛。为了不断一切如来的种性而发菩提心，这是第一种。
二、发心为能充遍一切世界
“为了能充遍一切世界故，发心。”
现在每一个人都是处在凡夫地，我们每个人能力都很有限，所做的事情，只能服务自己的妻子、儿女、父母，社会范围有限；如果我们能够成佛的话，就能够充遍一切世界去服务众生，因为成佛以后的服务能力较高，所以要为了充遍一切世界而发心，不单单为自己的这个世界、这个社会，要为服务十方世界所有的一切众生而发心。
三、发心度脱一切世界众生
“为度脱一切世界众生故，发心。”
不仅仅度自己的父母、兄弟姐妹就够了，不管他是什么种族、什么国家、什么国度，所有的一切众生，我都要跟他结善缘，利益他、帮助他，这样子来发成佛之心。
四、发心悉知一切世界成坏
“为了悉知一切世界成坏故而发心。”
我们都很关心什么时候是世界末日，世界有成、住、坏、空，我想请问各位，这世界成住坏空是否一定的？没有一定！其实佛法里面并没有末世的观念，佛经没有提及什么时候世界会坏掉啦、世界会毁灭啦，佛法说：染污众生多，世界被染污了，就会毁灭。也就是说：心地不好的人多、邪知邪见的人多，世界就毁灭；如果某个世界中正知正见的人多、心地好的人多、善良的人多，这个世界就能透过永续经营的运作而永恒的保存下去。所以整个世界的命运，掌握在全体人类的手中，个人的一切靠你个人掌握，你的家庭，就靠家庭中每个分子来掌握，每个家庭兴衰，就看父母兄弟姐妹、夫妻子女，大家是否一团和气、认真做事。
所以佛法对世界的看法，并不像有些人所说的：再过几千年、几万年，就完蛋了；佛法认为这世界成住坏空是随着众生而不断改变。我们人是正报，山河大地是依报，山河大地是依靠我们正报而转的，觉悟的众生多，发菩提心的众生多，这个世界就净化成很美好庄严的世界。可见佛法没有末世论的这种观念。
华严经里就有这么一段：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”一切一切人类的战争与和平、瘟疫、美好的环境，都是取决于众生心的迷惑或觉悟。
五、发心悉知一切众生垢净
“为悉知一切众生垢净故，发心。”
你信佛、学佛、打坐，修禅定的目的是什么？你信仰宗教的目的是什么？这里就告诉你：为了悉知一切众生的垢净故。垢是指烦恼，众生的烦恼千差万别，这些烦恼要断尽，有种种不同的方法，如何去断这些烦恼，怎样才算烦恼断尽，你都必须了解，为了这目的，你要发菩提心。
六、发心悉知一切世界三有清净
“为了悉知一切世界三有清净故，发心。”
三有就是指欲界、色界、无色界。为什么叫“有”，有是有为有漏、有烦恼，一切无常。在凡夫来看，三界的一切是这样龌龊污浊，但依佛法来看：因为我们有烦恼心，所以看到的世界是这么龌龊，其实它本来也没有什么清净或杂染之分，是因为我们众生有烦恼才产生这些现象。所以，如果我们能证到诸法实相，就会发现三界的一切本来这么清净，当我们以清净心来看这个世界的时候，世界是很美好的。
七、发心悉知众生心乐烦恼习气
“为悉知一切众生心乐烦恼习气故，发心。”
为了度众生，你必须了解众生的根性，知道他喜欢什么法门，他有什么嗜好，他的烦恼习气有哪些，怎样去对治他。所以你因此发菩提心来信佛学佛。
八、发心悉知一切众生死此生彼
“为悉知一切众生死此生彼故，发心。”
这个很不容易。你问我说：师父！你前世是从哪里来的？连我自己也不知道。如果你禅定工夫很够，就可以知道自己前生，也可以知道别人前生来世是怎样。但是请你记得，佛法不是要我们学算命，具有知前世今生的能力是为了要利益他人，如果我们能知道这众生前世修过什么法门，有什么业障，就方便帮助他、利益他，而不是帮人算命哪，此种预知能力加上名利心就麻烦了。所以佛法要我们修智慧，并不是为了用来赚钱，完全是为了利益众生，必须有智慧知道众生的过去生、今生、来生等种种的情形。如果你知道他的业报，就知道用什么方法来帮助他、提升他，所以这是为了了解众生生死轮回的现象，而发菩提心信佛学佛。如果你故意的、刻意的学紫微斗数、八字去算命的话，就不属于佛法范畴了。算命准不准？会算的还有点准，因为那也是一种统计学，过去的人用生辰年月日时来排出人的命盘，那当然有他的统计学根据，不能完全予以否定；但是佛法与此不同，佛法上是修禅定智慧到某一种程度时自然了解到所有现象的始末，不必用生辰八字来推算。
九、发心悉知一切众生诸根方便
“为悉知一切众生诸根方便故，发心。”
众生有上等根基、中等根基、下等根基，有些要用方便的法门，有些要用究竟法门去度，所以菩萨为了了解众生根器不同，方便去度化他而发菩提心。
十、发心悉知世界一切众生心行
“为悉知一切众生心行故，发心。”
随时随地都能够了解众生的起心动念，这样去摄化他就比较容易，所以菩萨因这样来发心。
十一、发心悉知一切众生之三世智
“为悉知一切众生三世智故，发心。”
众生的智慧不同，所以“以发心故，常为三世一切诸佛之所忆念，即得三世一切诸佛无上菩提，即为三世一切诸佛与其妙法。”这就是说：我们为了解众生的根性，知一切众生的业障、烦恼、习气等种种的不同来发心修学佛道。
以上是发菩提心的因缘。
请各位注意，到底我们是要先成佛再来度众生呢，还是先度众生才能成佛？有些人说要先度众生，但是你没本事怎么度众生？有些人则说要先成佛再度众生，但是请问你何时成佛？因为平时我们常听到“成佛度众生”这句话，请问各位，我们先工作才能赚到钱，还是有钱才去工作？当然是先工作，一边工作一边存钱，才能变成有钱人，不是等有钱了以后再来上班工作，当你有几千万、几亿钱财以后，你会不会再去上班？你不想上班了。所以借着利益众生这项工作，你才能成佛。但是一般人有个错误观念：我只要这样打坐啊，不断的努力打坐啊，终有一天在忽然间就开悟了、明心见性了，这个时候才来度众生。一般人都以为成了佛之后，像佛一样有神通，知道过去现在未来，对众生的起心动念、根性、习气烦恼，都一清二楚，才来度众生。我对于这观念要澄清：“透过度众生你才能成佛，为了度众生你必须成佛。”这跟你平时所学的观念“我要成佛以后才来度众生”不同，要分辨清楚。没有度众生这个历程你就不能成佛，靠着度众生的功德，你才能成佛；为了度众生，所以你必须精进努力。
譬如：你教人家不要发脾气，最起码自己不应该发脾气，你教人家不要喝酒，最起码你自己不该喝酒，你教人不要抽烟，最起码应该自己不抽烟啊，是不是？所以说为了度众生，你必须精进。你不要以为应该自己一个人到深山去修，修到成佛了再来度众生，那个观念要改变：度众生才能成佛，因为要度众生，所以我必须精进、我必须努力、我必须改变我自己、改掉我的毛病。
为利益众生，菩萨就要广学一切法门，因为众生根基千差万别，不能用同一个法门来度一切众生。医院里面的医生就分内、外科，光是内科就又分成什么肝脏专科、心脏专科；就肝脏疾病来讲，还要很多种药物才能治病，是肝硬化、B型肝炎、C型肝炎……？众生的根性千差万别，用一个法门就想度尽一切众生，理论上不通。众生千差万别，有些众生须要教他念佛，有些要念咒，有些要参禅，有些修唯识观，有些修法界缘起观，有些修无常观，有些修不净观，有些修慈悲观，法门千差万别。如果你懂得众生的过去生所修所学，以及他的种种烦恼、习气，那你就容易找到合适的方法去摄化他。以上是讲菩萨的发菩提心因缘，简单提供各位作参考。
叁、生哀愍心因缘
下面讲到菩萨对众生生哀愍心的因缘。
一、哀愍诸众生孤独无依
“菩萨见诸众生孤独无依，生哀愍心。”
学佛的人离不开“我”与“众生”，我们天天面对众生，众生包括你的妻子儿女、邻居，以及社会所有的众生，你每天面见的与看到的，甚至同居一个地球没缘相见的，我们学佛的人要时时注意到我与众生这个问题，思考自己该怎样面对这些众生。其次要注意我跟物的关系，我如何面对与处理这山河大地、衣食住行？还有一个是注意我跟我自己身心的关系，尤其是我的内心，我怎样安住此心、降伏此心。我们学佛总不能离开这些问题，面对众生、面对我自己内心的世界、面对五光十色的世界，我怎样去认识它、了解它，而不受其影响。这一段经文就谈到我们对众生，应该如何去认识了解？然后用什么样的心态去面对众生。故菩萨见诸众生孤独无依，生哀愍心。菩提心有的时候又称大悲心，也就是不忍众生苦、不忍圣教衰的那种哀愍心。慈悲心在华严经里称为哀愍心，也就是拔苦与乐的心。
请问各位，我们来这个世界的时候，是两个人还是三个人来？当然只是一个人来，我们都是单独来，是不是？当我们走的时候，能够去约一个朋友或最好的伴侣一起走吗？不行！来的时候一个人，走的时候也是一个人，千山我独行，无法相送，所以我以前写的一首诗中有一句：“三界流浪汉，六道独行侠。”我们每一个人都是三界当中的流浪汉，在欲界、色界、无色界轮回，独来独往。当胎儿出生后，要“咔嚓”一下，把那连接母子的脐带剪断，这很有意思，你如果舍不得将脐带剪断，会导致母死子亡。同样的，我们每一个众生，生下来就是孤独无依，生是孤单的来，走也是孤独的去。众生的问题也就出在这个地方，因为孤独所以要找伴，要找一个人来认同他，或他自己去认同人家，因此而有家庭的组成，有夫妻的结合、朋友的结合。人生本来就是孤独的，偏偏众生最怕孤独。菩萨见到众生这样糊里糊涂的来、糊里糊涂的去，孤孤单单一个人来、也孤孤单单一个人去，所以生哀愍心、悲悯心，希望去帮助他们。如果我们能学习菩萨这样的觉悟，就不怕这份孤独。所以为了解决孤独这个问题，我们要发菩提心，因为我们本身是孤孤独独来去的，如果我们能觉悟、能有智慧，这种孤立感就消失了。因为我们没有智慧，当我们来的时候，迷迷糊糊来，走的时候要到哪里去也不晓得，所以我们会害怕。古代帝王去世时为了解决这种孤单的恐惧，就连妻子佣人一起活埋，从古代埃及金字塔里面，以及中国出土的皇帝陵寝里面都可以找到这些将人活埋陪葬的证据，因为他怕孤独呀！
讲一个故事给各位提神提神。话说某个有钱的老板，他的公司里面有个脑筋比较差一点的人，这个人实在是太笨了、太差劲了。老板就送一副拐杖给这个笨人：“你尽量去找，找到比你笨的人，你的拐杖就送给他。”这笨人也不知道什么叫笨不笨，反正老板拿一根拐杖给他，他就收起来了，找了好几年，老是送不出去。有一天老板得了重病，医生吩咐他要处理后事，他就赶紧把财产分出去，这份给妻子，这份给儿女，那份给谁？也分一部份给他的工人，说：“我将要到一个遥远的地方去旅行。”工人就问：“老板，你要到遥远的地方，到底是什么地方？”他说：“我不知道。我只知道那名字叫遥远的地方。”“老板，我陪你去好不好？我是你的工人，最起码可以帮你背背包，沿途帮你打点吃的、穿的、用的、睡的问题，我看你什么都没带，难道你就这样走吗？”“对，我自己一个人去，你们把这份产业好好守住就好了。”工人说：“哦！我找到一个比我更笨的人了！”赶紧进去把拐杖拿出来送给老板：“你前几年要找一个比我更笨的人，现在我找到了！竟然有一个人要去旅行，却连目的地在什么地方都不知道，又不要我陪你去，连吃的、穿的、用的、睡的，都不带，你不是比我笨吗？我把拐杖送给你吧！”
我们跟这故事中的大老板差不多喔！我们不但不知道自己什么时候要走，连我们将去到哪个地方都不知道，我们大家跟这大老板是半斤八两，差不多啦。众生在这生死大海中，竟然是如此孤独无依徬徨。
二、哀愍诸众生贫穷困乏
“见诸众生贫穷困乏，生哀愍心。”
这个地方是形容词，形容从智慧福德来跟佛比较时，我们是很穷困贫乏的。我们缺乏智慧，对生死真相不明白，对这个宇宙的万象不了解，使我们产生了很多的困惑。我们被生老病死、穷通夭寿等种种现象迷惑了，所以手忙脚乱、惊慌失措的在六道当中沉沦。由于缺乏智慧、缺乏悲心、自私自利，凡事总以我为第一，自己肚子痛赶紧找医生，如果父母亲头痛的话明天再找医生就好了，是不是？众生的毛病，自己稍微有一点不对劲就紧张得不得了，如果别人有病痛的话，就叫他要多忍耐一下，这就是缺乏悲心，也是一种比较心、不平等心。菩萨则是见诸众生贫穷困乏，生哀愍心，立志要好好修学度众生。
三、哀愍诸众生三毒火然
“见诸众生三毒火然，生哀愍心。”
三毒指贪、瞋、痴三毒。众生被贪瞋痴所束缚，身心不得自在，好像陷于正在燃烧的火焰中，痛苦不已，菩萨见了众生这种苦恼，也生哀愍心。佛法里面有一种“慈忍”的修行法门，如果众生对我们发脾气，对我们不礼貌，我们应该观想：众生被内在三毒所逼迫，以致产生这种行为，对我们不礼貌，甚至伤害我们，这人很可怜，做烦恼的奴隶、被烦恼所支配，他的本心、本性不是这样的，只因烦恼的贼逼迫他作出这种不当的行为、做出这种傻事。我们要怜悯他做这种坏事很可惜，同情他原谅他，而不是恨他。
四、哀愍众生诸有所系闭
“见诸众生，诸有牢狱之所禁闭，生哀愍心。”
佛法里面有些字包括的内容很广，这里的“有”表示欲界、色界、无色界，刚才我们谈到三有，就是欲界、色界、无色界。我们这个世界就叫做欲界，如果断了男女欲望时，就不再在欲界出现生命，若又有禅定工夫，就在色界出现生命，禅定工夫再深一点就变成无色界受生，只是定力深，一定几千万年而已，如果没有智慧，定力一退，还是跟凡夫无差别。
我们众生始终都被欲界、色界、无色界牢牢的控制住了，所以等于坐在牢狱当中。各位，你们有没有觉得我们正在坐牢狱？你说：我很自由啊！每天都是上班、工作，我想到台北就到台北，想到台南就到台南，想到国外就到国外，我很自由啊！表面很自由，可是我们内心有没有自由？一点都不自由，我们来试试看好不好：我说某某人哪！你穿的衣服好漂亮，你马上很高兴；我说你这头发花了多少钱作得这么漂亮，你一听也好高兴；我说某某人你穿这衣服好土，你留这头发土得不得了，你这长相真见不得人，走路的样子实在太难看了；某某人哪！我看你这种长相有点像小偷，“贼仔面，贼仔面”——台语，哦！在这么多人的面前，竟然说我长得像小偷，说我穿的衣服很土，你一定要难过好几天，那不是被绑着了吗？别人的一句话就把我们绑得死死的，何况每天面对财、色、名、食、睡，这五欲把我们众生捆绑得死死的，使我们身心不得自在，就叫做“诸有牢狱之所禁闭”。有一次我到嘉义、云林、虎尾等地的监狱去弘法，我说：“兄弟们！你们在里面最大的愿望是什么？”他们就比外面，意思是能够飞出去最好。我说：“飞出去以后又怎样？”他们说：“飞出去就自由了。”我说：“不见得！你在这里身虽不自由，但可以学习让你的心自由。在外面是身自由。但你的心却常常不由己。”人在欲界，身不由己，见到财、色、名、食、睡，就起心动念想去求取，也是身心不自由，等于在坐牢！
当我们还没有开智慧的时候，我们还是坐在诸“有”牢狱之中，所以你随时随地要警惕自己不可踏入牢狱之中，知道吗？当别人骂你笨蛋时，你只要笑一笑就好了，你不要因为这一句笨蛋就三天不能吃不能喝不能睡，那可麻烦了，随时随地让自己去坐烦恼的牢狱，太不值得了。菩萨见诸众生，经常被三有的监牢所系缚，所以生哀愍心。
五、哀愍诸众生烦恼覆障
“见诸众生，烦恼稠林，恒所覆障，生哀愍心。”
一切众生有种种诸烦恼，包括贪、瞋、痴、慢、疑、二见、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸等。菩萨见众生被种种的烦恼所覆障，不见诸法的如实相，所以生哀愍心。
六、哀愍诸众生不善观察
“见诸众生不善观察，生哀愍心。”
众生没有智慧，不善于观察身心宇宙的如实相，所以被这宇宙的万象所迷惑而团团转，所以菩萨生哀愍心，誓愿救拔。
七、哀愍诸众生无善法欲
“见诸众生无善法欲，生哀愍心。”
请问各位，“欲”好不好？欲望好不好？其实欲望的本质是中性，没什么好或不好，全看你追求的目标是什么而定，你希望能够成佛度众生，希望利益众生，希望有智慧，这叫“善法欲”，是好的；你希望赚很多钱，然后吃喝玩乐，整天无所事事、有人侍候你，希望有了钱讲话会大声一点，爱面子、虚容心，讲究个人的享受，把自己的快乐建筑在别人的痛苦上，这就是恶，就是不好的。
在佛法修学过程中，一般人常误以为信佛学佛就是断去一切的欲望，若一点欲望都没有了，就会成佛。这观念不对哦！有些生物、有些植物人并没有明显的欲望表达，但他有没有成佛？植物人没有男女欲望，也没有男女行为，是不是？可是他八识田中的欲望种子并未枯死，可见并非一切欲望都没有了就会成佛，如果是这样，我们就可以动手术去除大脑、去除性腺，使没有思想、没有男女欲，不是这样的。佛法说：一切善法、一切善功德，都是从“善愿”而生的，你如果连这种善愿都没有的时候，就不能成佛。
请问各位，成佛度众生是不是欲望？也是欲望，但是我们讲好听一点叫“善愿”，又叫“善法欲”，知道吗？如果你赚了钱，吃、喝、嫖、赌做坏事，那是欲望无穷，在欲海中沉沦。众生拼命赚钱吃喝玩乐，为了享受感官的刺激，那是无善法欲，很可怜，值得我们同情。所以菩萨见诸众生无善法欲，生哀愍心。
八、哀愍诸众生失诸佛法
“见诸众生失诸佛法，生哀愍心。”
菩萨见众生在三界六道当中，头出头没，没有正法让他觉悟，所以生哀愍心。尤其在这个时代，有些法门看起来是佛法，但不是真正的佛法，什么分身、放光、神通、养小鬼，不管你把自己搞得多么有名气，多少人去求你，这些都不是佛法，佛法不是这样。佛法是以人为本、以人为中心的。你说放光神奇吗？买一个灯泡，将电插下去，就大放光明了嘛，可以二十四小时都放光，随便抓一只萤火虫都会放光；我们不否认生物界有放光的现象，但是放光对我们有意义吗？没有意义！佛法不是讲蛊惑人心、千奇百怪的技巧，神通与神经只差一个字，跟神奇也只差一个字，神奇、神通、神经都只差一个字，众生如果没有善根智慧，遇到越神奇的东西就越欣赏，甚至因而造业受罪沉沦。最近美国就有某个教派，在加州一个农场集体自杀，好像有三十几个人，二十几具是女尸，十几具是男尸，都穿同样的制服，他们认为，这样一起死亡就可以到天堂去。过去在瑞士也曾有集体自杀的例子，叫太阳神教。菩萨见众生在这时代常常会迷于奇奇怪怪的信仰，不能相信正法，因此生哀愍心。
九、哀愍诸众生随生死流
“见诸众生随生死流，生哀愍心。”
众生造了业当然要受报，造福报就来投胎做人，迷迷糊糊的工作赚钱、养家养孩子，很快的就这么过了一生，然后无奈的去世了，又投胎转世，这样生生死死、死死生生，随着生死大流漂泊。我常讲：有善根的人，就是不甘心这辈子糊里糊涂来，又糊里糊涂走，就是不希望自己千生万世都这样迷糊的来来去去，所以信佛学佛、勇猛精进。不努力修学的话，我们还是跟俗人一样的“随生死流”漂泊下去；我们就是不甘心这样子，才会信佛学佛；菩萨就是因怜悯众生随生死流，而发心修学种种法门救度他们。
十、哀愍众生失解脱方便
“见诸众生失解脱方便，生哀愍心。”
在这世间，许多众生也感受到那种生死的逼迫、烦恼的覆障，所以多多少少、慢慢都会去思索人生的意义，探讨人生最终极的目标是什么，这样就产生了宗教；可是众生没有智慧，不知道什么才是真正的解脱之道，所以东信信西求求的，不但不能解脱，而且还造成很多麻烦。有人走火入魔，有人见到光啦，以为解脱了，事实上不是这样。
肆、菩提心的特质
一、解脱究竟
佛法跟一般宗教最大不同的地方是：一般宗教讲得救，讲求在虔诚的信仰当中，会有一个万能的主宰来拯救世人；而佛法不讲得救，佛法讲“解脱”，佛法认为问题的核心在没有智慧，所以产生对身心世界的执着，因为对身心世界的执着，而产生一种束缚，所以要透过持戒、禅定、智慧的修学，挣脱了这一切的束缚。对自我身心造成束缚的一切因素，被我的智慧松解了，就叫“解脱”。
举一个简单的例子，各位比较容易了解。假定现在停电，没有手电筒、又没蜡烛，我们大家在这个漆黑的房间里面，突然有人说：唉呀！那是不是蛇？他一喊蛇，我们大家都产生了恐惧心，尤其他又说：喔！响尾蛇！这一讲，你可能开始合掌念阿弥陀佛，有些人就念念大悲咒，信天主、基督的就念耶稣、阿门，信密宗的就念唵嘛呢叭弥吽，一边念一边祈求：最好别咬到我！咬到我就会死！越想越怕；假如有这么一个人把身上带的打火机点亮，一看，原来只是一条绳子，不是蛇，他就可以很大胆的拿起了这条绳子作运动，拿来跳绳，也可以拿去当腰带绑在身上，还可以拿起绳子去绑材火。未见绳子真相的那些人说：喔！某某人好厉害，有神通吔，蛇可以拿来当跳绳，可以拿来当腰带、绑材火。事实上他并没有神通，他只是了解它的真相罢了，绳子就是绳子，还它一个绳子的功能，就利用它的功能作许多用途；在他来说这不是神通，但在看不清真相的迷惑者来讲，他有神通。如果不设法点亮灯火，即使我们逃到外面去，还是心心念念害怕那条蛇，甚至作恶梦。
所以我常讲，佛法对生命的问题，不是用“移民”政策来解决。并非移民到另一个世界就能解决一切问题，佛法要我们点燃生命的灯，当你点燃了生命的灯，在智慧光的照耀下，对自己的身心有了正确的认识，对宇宙万象能如实的了解，那么，你就是“得解脱”的人。佛法并不是叫你离开这个世界、离开这个环境、移民到另一个世界就快乐了，就一切问题都没有了。打个比方，一个人如果懒惰不做事，生命没目标，心里没安全感，在台湾会痛苦，在美国也会痛苦，并不是移民到美国以后就快乐了；如果在台湾，你好好做事、认真做人，开源节流，多读书，多吸收知识、技能，好好做事业，你在台湾还是过得很痛快的。这是观念的问题，你应该善尽你的责任，假如你不想对自已负责，不想对别人付出，什么事都不去做，只想移民，以为脱离这环境就会快乐，一定会大失所望。你喜欢发脾气，又懒，又脏，即使到了极乐世界，你会发现人人都忙于修行，没人理你，人家都不欢迎你，更无聊、更难挨。所以改变自已的观念，并且踏踏实实去做是最重要的。菩萨见到众生不会把握种种解脱的方便，所以生哀愍心。
以上谈到我们要用这十种观念来面对众生。所以，各位大德！你回家以后，你的宝宝在床上，哭呀闹啊，尿床拉屎啊，你怎么办？要生什么心？生哀愍心！见诸众生孤独无依生哀愍心！见众生三毒火燃生哀愍心！你先生、你太太对你拍桌子，你怎么办呢？他（她）拍桌子，你就拍椅子吗？不行，他的三毒火正在燃烧，更要用悲心去面对他。所以，我们面对众生，要用这十个观念去面对、去处理，这样，我们的菩提心才能增长，修学才能成功。
“菩萨如是见众生界无量苦恼，发大精进，作是念言：此等众生我应救，我应脱，我应净，我应度，应着善处，应令安住，应令欢喜，应令知见，应令调伏，应令涅槃。”
这一段提到菩萨见到众生种种苦恼而发菩提心、发善愿。菩萨见到众生这么痛苦、贫穷困乏、没有智慧、没有悲心，被贪瞋痴三毒火所燃烧，被这欲界、色界、无色界牢狱关得死死的，被烦恼稠林所覆障，不善观察诸法实相，又没有善法欲，又失诸佛法，在生死流当中永远沉沦下去，所以就发愿：我要精进！我应该去救度这些众生！应该使他们解脱烦恼！应该去净化他们的身心，应该去度化他们，应令他们安住于善处、安住于菩提、安住于善道当中，还应该令众生欢喜、令众生有正知正见、令众生调伏烦恼，最后令众生住于涅槃。
请问各位，涅槃是不是死？我发现送给死人的挽联都这么写——证大涅槃，这是恭维啊！出家人死了都写证大涅槃，其实“涅槃”有的时候翻译成“不生不灭”，有时翻译为“圆寂”，要到智慧悲心生出来了，功德圆满、烦恼断尽、迷惑断除、执着断灭、习气尽除，才能称为涅槃。
二、三学兼顾
“菩萨如是厌离一切有为，如是愍念一切众生，知一切智智有胜利益，欲依如来智慧救度众生，作是思惟：‘此诸众生堕在烦恼大苦之中，以何方便而能拔济，令住究竟涅槃之乐？’便作是念：‘欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。’菩萨如是观察了知已，倍于正法勤求修习，日夜唯愿闻法、喜法、乐法、依法、随法、解法、顺法、到法、住法、行法。”
这段经文最主要的是谈到菩萨见众生苦。众生苦分两方面，一个是身苦、一个是心苦；身苦用物质方面可救济，生病啦、没衣服穿啦、没东西吃啦、没房子住啦，用物质可以救济；心苦是最难处理的，一个人脾气不好、喜欢打人、喜欢骂人、常嫉妒，没有智慧、邪知邪见，这是最难度的，并不是用物质救济就可以解决的，必须有善巧方便的智慧才能度他。善巧方便的智慧从哪里来？离不开善巧多闻！你必须多闻法、亲近善知识，按照这些方式去修、去学，然后你才有智慧让他的心病得到解脱，这是治本。
所以我们信佛学佛的人，对法的深入研究满重要的，有些人以为只要一打坐入定就会开智慧，以为只要持戒就能生定、依定就开智慧，“依戒得定，依定得慧”这些句子念起来很顺口，其实古代的翻译都是省略而简捷的，每一句都包涵了很深的实践功夫。我想请问各位：我们建房子，是不是建了第一层就会生出第二层，第二层建好了就会生出第三层？只要建第一层就会拼出下一层？不是这样的！佛法是告诉你修学的次第：有持戒的功德基础才能修定，但是有禅定的基础不一定会开智慧；有了禅定的基础，再去深观无常无我、缘起性空，才能开智慧。古代不像现代电脑敲一敲字就出来了，也不是像现代毛笔这么一挥字就出来了，古代的人是用刀子刻字的，每个字都千辛万苦，所以古代的文词都很简略，省了好多的字。
你有持戒的功德作基础，才容易修定；有修定的基础，再观无常无我缘起，才能引发无漏的智慧；有了无漏的智慧，才能够对众生身心的毛病、烦恼无明作妥善的处理。修学过程并不是我们现在想像的光靠打坐入定就会突然间明心见性、一通百通、一了百了。
我们常说：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。所以在修学过程中，闻这法、学这法、依这法、随这法、顺这法，是一件很快乐的事情。有些人误解：我们研究经典，不是增加妄想心了吗？不是更不能入定吗？我愈深入研究不就要花愈多心思去了解吗？请问各位：“八正道”里，正见列第一，第二是什么？正思惟！八正道有没有叫我们不思惟？没有哦！当你去正思惟——思惟诸法的实相，思惟一切法的无常无我、缘起性空的时候，这些思惟虽然也是一种妄念，可是这种妄念会导致你走向觉悟的道路、会引导你向开悟的路上走，跟一般的妄念是不同的啊！跟财色名食睡相应的妄念，会导致你愈来愈愚痴、愈来愈迷惑，可是这种正见、正思惟却会让你开智慧，引导你走向解脱自在。所以请各位不要误解，不要以为只念一句咒、念一句佛菩萨名号，或是只要入定就会开智慧得解脱；学佛法不是这样子的！
三、法身慧命
“菩萨如是勤求佛法，所有珍财皆无吝惜，不见有物难得可重，但于能说佛法之人生难遭想。是故菩萨于内外财，为求佛法悉能舍施。无有恭敬而不能行，无有憍慢而不能舍，无有承事而不能作，无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法，生大欢喜，胜得三千大千世界满中珍宝；若闻一偈未闻正法，生大欢喜，胜得转轮圣王位；若得一偈未曾闻法，能净菩萨行，胜得帝释梵王位，住无量百千劫。”
这是华严经第三十五卷的经文，是说明对“法”的重视——重法，也就是说明我们对于人生的主修与副修的取舍标准。这一生当中，衣食住行很重要，没有错，家庭、事业很重要，没有错，可是还有比这更重要的，那就是我们的“法身慧命”。能够亲近善知识、听闻正法，那是一个多么大的善根福德因缘啊！比得到转轮王身、比贵为天子身还更重要。请问各位：你要来听佛法，还是去当总统好呢？或是去当乡长、县长、立法委员好呢？如果你有那福德，当然去当官也很好；当你有德学、善缘，能做更大的善事时，不妨去当当官度万民，如果没有的话，少去沾染、少去造业。
有一次在阿根廷，有一位将军想出来选总统，他想出家人一定会算命，要我帮他看面相，其实我根本不会算命，他问我说他来选总统好不好？我想他既然相信我会算，那我就将计就计，我说：从你的相来看，你的时运还不到，要慢几年，在这几年当中，好好培养你的福德；为什么要选总统？你当总统的目的是什么？是真正要造福百姓呢？还是为了某一种获得——财物、名利等的获得？你想清楚，等到这任总统过了以后，那时候我才跟你讲。这位将军后来就打消了竞选的念头。有一位校长要竞选乡长，我说：我看你不适合选乡长，因为选乡长要交际应酬，免不了会喝酒，你不适合喝酒，你的肝已经有问题，若你喝酒一定会伤害健康，你还是当你的校长好了。另外还有一个想选议员的，我说你也不适合选议员。好像很多问到我的都说不能选，结果那年选举我这样一次打下几个，他们就少了几个竞争对象。
众生被名利一冲，有时连命都赔掉了。以前某乡乡长，很辛苦的选上了乡长，我说你有时间的话来研究佛法、拜拜佛，他说他没有时间、要去拜票，结果当了二十六天的乡长就死了，太劳累了，肝病发作而死，为了选举把一栋房子当出去，又借了好几百万，负了一身债。所以取舍之间要想清楚：我们这一生当中，寿命有多长？什么是最值得我们追求的？什么是最值得我们生生世世毫无厌倦去追求的？这就要看每个人的抉择，很重要喔！
伍、发菩提心功德
众生受用
下面讲到发心的功德，取一段华严经第七十八卷的内容作例子：
“善男子！如海岛中生椰子树，根茎枝叶及以华果，一切众生恒取受用，无时暂歇；菩萨摩诃萨菩提心树亦复如是，始从发起悲愿之心，乃至成佛，正法住世，常时利益一切世间，无有间歇。”
这一段主要就是说明：我们发菩提心，就像海岛中的椰子树，根、茎、枝、叶以及果实，众生都可以不断的拿来受用。春去秋来，椰树开花结果，众生可以拿汁液来解渴，拿枝叶根来建房子、遮风避雨、作衣服等种种用途。菩萨的菩提心树也是如此。佛弟子要从现在开始发菩提心：愿弟子世世生生见佛闻法、精进学佛、广度众生、利益众生。这就是发菩提心，这个菩提心要持续不断一直到成佛。这菩提心是你生命的钟声，指引你走向成佛之道。
有了菩提心作基础的话，若有人告诉你修什么法就马上可以打通任督二脉、身体可以飞升、睡觉时可离床铺几尺，你真觉得稀罕吗？睡觉离床铺几尺有没有意义？没有什么意义嘛！坐飞机就可以了，一张机票就可以让你睡到几万英尺的高空中。佛法不求神通。在菩萨戒中提到“犯戒”，最重一条戒叫什么？菩提心戒！一个人现在发心：要信佛学佛，要度众生，要利益众生，发心十分勇猛，可是见到众生种种习气，对他好，还挨骂、受侮辱、遭毁谤，还以为有什么企图、目的，如此受到伤害，唉！算了算了，众生难度，管你去死去活！这就叫做犯戒，犯了菩萨戒中很重的一条戒。还有瞋恨心，恼恨众生、对众生发脾气，这也是一种重戒。其中最重的是犯离开菩提心的戒，这菩提心没有了，不想再度众生、不想成佛了，唉呀！我自己成阿罗汉就算了，我自己修一修就好了，管你众生什么死活，我成阿罗汉就好，我生命自在了，我何必管你死活！若这样你就犯重戒啦。
陆、发菩提心方法
攀缘众生
这里就是要我们发菩提心。怎样发菩提心？要观众生苦、要去了解众生在生死轮回当中不得自在的烦恼，见众生苦而起大悲心，因大悲心而成等正觉。
这里引用一段经文提供各位参考：
“善男子！譬如小火，随所焚烧，其焰转炽；菩萨摩诃萨菩提心火亦复如是，随所攀缘，智焰增长。”
信佛学佛的人，往往误以为：不要亲近太多众生，要远离这个社会到深山里面去，眼不见则眼根清净、耳不听则耳根清净；如此一个人闷在深山里面，眼不见、耳不闻，就很容易得道。其实不喜欢接近众生、不喜欢接近这个社会、觉得众生是麻烦、社会很混乱，所以希望远离、逃避，抱着厌世思想，这在学佛者或一般人来讲，都不是正常的。经上说：譬如小火，随所焚烧，其焰转炽；这在我小的时候就曾经看过，那时候，随大人到神道教庙烧纸，最先是用一张纸一张纸慢慢的点，用火柴的小火焰那么小心翼翼的点燃，深怕它熄灭，但是这张纸一旦被点燃了，经过一张两张再加进去，火就更旺一点，然后三张四张，甚至抓一叠放下去，火越烧越烈。如果刚刚一生火就将一大堆纸放下去，会怎样？会熄掉！所以最先只能一张、两张、三张慢慢加入，等火旺了才能一把放下去。你们看过庙里的金炉吗？他们在烧纸的时候，当炉中的火被引得很烈很旺的时候，不只是一叠叠这么丢进去烧，而是一捆一捆的丢进去，这么扔下去，结果火越来越猛。
所以说我们信佛学佛的人，如果具有菩提心，用心接近众生、接近社会，用菩提心去圆满众生、圆满这个社会的时候，菩提心就会越加增长，为什么呢？见众生苦发菩提心、增长悲心。所以经上说：随所焚烧其焰转炽，菩萨摩诃萨菩提心火亦复如是，随所攀缘，智焰增长。你愈常用菩提心去观察众生，你的智慧就会慢慢增长。众生可怜哪，众生被这无常火所燃烧，被现象界所迷惑，所以我们产生悲悯心，随着悲悯心的增长慢慢就会生出智慧来。这句话我很喜欢很喜欢，希望你们也常常拿来勉励自己：“譬如小火，随所焚烧，其焰转炽；菩萨摩诃萨菩提心火亦复如是，随所攀缘，智焰增长。”
“善男子！譬如一灯，燃百千灯，其本一灯无减、无尽；菩萨摩诃萨菩提心灯亦复如是，普然三世诸佛智灯，而其心灯无减、无尽。”
例如我们点了一只蜡烛，如果用另外一只蜡烛来引火的话，原来这根蜡烛的光并不会减弱，反而在另外一只蜡烛被点燃时，整个房间变得更加明亮；菩萨摩诃萨的菩提心灯也是一样，你用菩提心灯去照亮众生、利益众生、关怀众生，自然就能够将众生的菩提心灯给燃着了、点亮了，这样一灯燃一灯的普燃三世诸佛智灯，而你本来这盏心灯，既没有增加、也没有减少、更没有被熄灭。这是发菩提心的好处。
经上又说菩提心像金刚、不怕水、不怕湿、不怕火：
“譬如金刚，久处水中，不烂、不湿；菩提之心亦复如是，于一切劫，处在生死业惑水中，无坏、无变。”
学佛的人所以能够勇于面对生死轮回，就是靠这菩提心，信佛学佛成佛、利益众生的这个菩提心愿，永远陪伴着我们在生死当中作我们的支柱，不会退失。
“譬如金刚，一切诸火不能烧然，不能令热；菩提之心亦复如是，一切生死诸烦恼火，不能烧然，不能令热。”
这段是说菩提心对我们信佛学佛的人非常重要。
众生有生老病死，这就是苦，众生的苦从哪里来呢？四圣谛——苦集灭道说明了它的缘由。“集”是烦恼，这“苦集”是众生的生命现象；圣者已断了生死烦恼的苦，我们叫“灭”，灭了烦恼、灭了生死轮回一切的麻烦。圣者的“灭”从哪里来？从修道来的！所以看到众生苦，我们就发一个“众生无边誓愿度”的愿；看到众生被烦恼迷惑了很痛苦，我们就发“烦恼无尽誓愿断”的愿；我们希望像圣者一样证到涅槃，所以我们怎么发愿啊？“法门无量誓愿学”，然后“佛道无上誓愿成”，这是针对苦集灭道而谈。
所以我们信佛学佛的人，有菩提心的话就不会厌离众生、不会讨厌众生、不会讨厌这个社会；看到众生越多的苦难，越能激发我们的菩提心，增长我们的菩提心，所以修学者对众生往往产生一种感恩的心：我们之所以能成佛，是因为利益众生、度化众生而来，现在众生来折磨我、麻烦我，哦！他们是来成就我佛道的啊！所以有菩提心作基础的时候，我们会乐于攀缘一切众生，但是要小心，否则不但没度到众生，自己反而被度，那就麻烦了。
要时时记得：我是发菩提心的众生！我是初发菩提心的众生！随时注意警惕自己的发心与修学过程，不要光口头说我们要去攀缘众生、度众生、利益众生，而你自己并没有精进、没有用功，结果你的心跟着众生跑，那你的心就变质了，那不叫菩提心，那叫“攀缘心”。攀缘心和菩提心绝对不同，菩提心是觉悟的心，能使自己身心清净、庄严，也能利益众生，让众生的言行、身心行为都能清净、净化、升华。所以信佛学佛的人必须记得：引导我们从发心直到成佛的是“菩提心”。
菩提心不是一个妄想，并不是兴致起来时发发这个心就可以了，菩提心要付诸于实践；作为一个菩萨，发菩提心后也必须有一个大悲行来完成这个大愿，所以我们接着要互相作另一个脑力激荡。
第三讲 普贤行
我所求法，皆为救护一切众生，愿诸众生得闻是法，愿令众生悉得安乐。
发菩提心是对自我生命的最高期许，我们活着是为什么？人生最有意义、最有价值的追求是什么？前面我们介绍“菩提心”，就是以信佛学佛成佛作为我们人生最高的诉求，也就是说：我们除了追求家庭、事业、子女的圆满之外，最重要的，在我们内心深处必须有一个最高的生命座标——发菩提心。那么，是不是我们发了菩提心就一定会成佛呢？不是这样子的！我们有了这个心愿还要付之于实践才行。
壹、以行山来填满愿海
学佛不仅是一种理论的研究，也不是一种空想，更不只是一种学理的分析，学佛者必须在日常生活当中，按照菩萨心、菩萨行去实践，这就称为“普贤行”，或者是“菩萨行”，或者是“大悲行”。如果我们以深度跟广度来讲，这就属于广度方面。学佛分深度、广度，就如一张桌子有高度、深度、宽度，学佛也是这样的，发菩提心、有智慧是属于深度，但是还要有广度。今天我们就讲到：发菩提心以后，怎样以大悲心、大悲行来实践菩提心。
有所谓以“行山”来填满愿海，行是行为的行，我们念heng，发菩提心就像大愿海，要用普贤行这座山去填满这个大愿海，所以叫做“以行山来填愿海”。我们学佛不仅仅是作一种理论的研究、学理的分析就满足了，而是一种生命的实践，透过这种生命的实践，让我们的生命得到升华净化。
现在学佛的同道们有许多错误的观念，有人认为只要到深山，或者人迹不到的地方，或荒郊野岭、山洞里面，默默的进修，就能够明心见性、见性成佛。其实在学佛的过程当中，我们通常把“信解行证”连在一起，所以如果信徒问我怎样打坐、怎样入定，我都劝他要多看经书，以后再来学打坐、再学入定，比较安全一点。
我们要出发到某个地方，第一个是先确立目标，把你要去的目的地弄清楚，并且知道自己去那里的目的，所经过的路程、东西南北方向，都要了解；这样你有了目标，路程也熟悉就可以顺利达成目标。我们信佛学佛最高的目标是什么？成佛！现在这世界上信佛学佛的人这么多，有哪一个人成佛了？谁敢说他成佛了？当然你也可以封某某人为活佛或什么佛的，但是名不符实。不管怎样，成佛是我们生命的最高座标。要怎样才能成佛？是不是一打坐入定就能成佛？是不是有点神通、能知道别人的前生来世、也能替人治病，就能成佛？不是这样。
贰、行菩萨行求一切智
在华严经第八十卷，善财童子去参访普贤菩萨的时候，
“普贤菩萨摩诃萨告善财言：善男子，汝见我此神通力不？唯然已见，大圣，此不思议大神通事，唯是如来之所能知。普贤告言：善男子，我于过去不可说不可说佛刹微尘数劫，行菩萨行，求一切智。”
这段经文意思是说：普贤菩萨告诉善财：善财啊！我那些神通，你见到了吗？他说：我见到了。善财就说：唉呀！你这些大神通事只有佛才能真正了解。普贤菩萨就说了：善男子，我这些神通智慧、悲心悲行，这一切并不是一下子就得到，也不是一生一世就成就的；那是怎么来的呢？是在过去生，不可说不可说的佛刹微尘数劫，行菩萨行、求一切智所得来的。用最简单的一句话来说，成佛有没有速成班？当然没有速成班！说什么玄关一点就开悟了，马上就开窍了，没有这样子便宜的事。你看，以时间来讲，不可说不可说，这是难以用算数、难以想像的长时间，在这么长的时间里面，时间怎么计算的呢？一个佛刹、三千大千世界、无量阿僧祇劫，这么大的三千大千世界的每一山河大地，都把它剖为微尘，以这些微尘数当作一劫，用不可说不可说佛刹微尘数劫这么长远的时间去行菩萨道、利益众生，目的是什么？当然是“求一切智”。
神通从哪里来的？从智慧来的！现代人不修智慧，学什么？喜欢学神通。以前有个年轻人，师范学校毕业了，他要我传授他算命方法，他说：师父，请你传授给我一招看脸就知道前生来世的方法。虽然坊间生辰八字、紫微斗数一排，就马上可以大略算出他前生是什么、来生是什么样子，但是我说我不懂这套，我说的是实在话，但是我越说不懂，他就越要学，他越要学，我越不教，这样子不契机，后来他就不跟随我出家了，我想也好，否则我没有办法满足他这种学算命卜卦、排紫微斗数、观人相的欲望，这些我都不懂；也幸好没有跟着我出家，否则我这师父就不晓得怎么当的。因为他老是想学神通之类，想知道怎么样有他心通啦、什么宿命通啦，我说这些通我都不通，我只知道吃饭后会排泄，肠道很通畅。所以愈神奇的事物愈能吸引现代人，愈平常、愈平凡的事情，愈被人家所忽略。事实上，信佛学佛的人最重要的，就是“求一切智”。
叁、以三德来赞美佛陀
我们赞美佛陀，我们说佛陀长得很“庄严”。你看，世界上长得很英俊的人多的很，若你说佛陀贵为王子、太子，其实世界上当太子、当皇帝者多的是；你说佛陀长寿，活到八十岁，其实有些外道也可以入非想非非想定，一定就是八万四千劫，那佛陀八十岁的世寿根本小巫见大巫。所以我们用三方面来赞美佛陀：第一是智德圆满；赞美佛陀的智慧——一切智，对一切山河大地人事物、生死轮回业报等一切有正确的了解，这就是佛陀的智德。对诸法的如实相，诸法的如是性、如是相、如是果报、本末、因缘究竟等一切通达无碍，这就是佛陀破一切无知而具无上菩提的智慧。第二个是恩德，是佛陀用悲心救度一切众生的心。第三个是断德，是断一切烦恼而证无上菩提。所以我们用智德、恩德、断德——三德来说明佛陀的殊胜。
我们信佛学佛的人，不要有一个错误的观念：我这么修、这么学，希望修到最后有神通能知道别人的心事。你知道这么多别人的心事做什么？假若你烦恼重重，没有智慧的话，又有什么好处？学佛的人不求神通，学佛的人要求智慧、求福德。普贤菩萨的意思是说：他在过去世的无量时空当中，发菩提心、行菩萨行、求一切智。
肆、求一切智心路历程
一、承事诸佛
下面的经文就说明了普贤菩萨在不可说不可说微尘数劫当中，如何去求一切智。
“一一劫中为欲清净菩提心故，承事不可说不可说佛刹微尘数佛。”
这是承事十方三世一切诸佛。今天我们多么幸福，能在佛陀文教基金会这个地方，大家一起共修，算不算承事诸佛？也算喔！插花的、排桌椅的、录影录音的，还有领导我们唱诵的，各位善男信女，从老远的地方坐车子来、开车来，我们来这里做什么？算不算承事诸佛，也算！庄严道场嘛！我们在这儿共同来探讨佛陀的成佛历程、诸大菩萨的心路历程，目的无非要“得一切智”。因为有了智慧，你对一切是非善恶、人生的生死轮回，才能清楚的认知，你才不会恐惧。所以当善财童子去参访普贤菩萨的时候，普贤菩萨就告诉善财童子，他在无限的时空当中，为了清净菩提心故，承事不可说不可说的佛刹微尘数佛，也就是承事无量无边的诸佛。
为什么要清净菩提心呢？大家来信佛学佛，有的人求长寿，有的人求健康，有些人求美满的家庭事业，有些人希望能够生天，享天福，这称为增上生心，不叫菩提心，发增上生心是不是错了呢？没有错！但是不究竟。我们求生天、长寿、大富大贵、大福报，有钱啦、长相庄严啦，这些都没错，但是不究竟，有的时候反而会招致一些麻烦。有钱、有地位，本来是好事，但在某一时空当中却反而招致很多危险，许多名人、有钱人、有地位的人，往往招来杀身之祸。所以我常讲，在这社会之中，要学会保护自己，不必把自己打扮得非常耀眼，也不必表现出非常富有的样子，这个往往都是招来杀身之祸的原因。
有一次在巴西，有个信徒家里遭了数次的小偷，他要我帮他看地理风水，看看是什么地方不对劲，为什么老是遭小偷；他说他请人去看他家的风水，一个人说他家窗户尺寸不对，财气外泄，所以有遭小偷的麻烦；一个却说他家的门有问题，到底要改门还是改窗户？请问各位，我该怎么说？我说：因为你的车子太漂亮了，你的手上戴太多金银珠宝，你穿的衣服都是什么牌的，你家里的摆设太丰富，然后你又常常不在家；你想想，你开这么好的车子，穿这么漂亮的衣服，打扮得这么好看，在这治安不甚良好的巴西，你这样天天告诉人家你很有钱，叫人家来偷吧，当然人家就来偷了。所以你还是朴素一点比较好。当然我并不是叫你要穿那种破破烂烂的衣服，佛教并不赞成这种不修边幅的打扮，只要求你穿朴素的衣着就可以。所以如果我们只求人天的福报，那叫增上生心，不是清净菩提心。
普贤菩萨说：他在一一劫中，让自己发心信佛学佛，承事诸佛、供养诸佛，目的就是要“求一切智”，求智慧福德圆满，因而在一一劫中清净菩提心，让这个上求佛道，下化众生的心跟智慧相应，这样子来承事不可说不可说的佛。
二、内外兼施
“一一劫中为集一切智福德具故，设不可说不可说佛刹微尘数广大施会，一切世间咸使闻知，凡有所求，悉令满足。”
刚才是承事诸佛，上求佛道，现在则进而在一一劫中跟无量无边的众生结善缘，或者用物质、或者用法来布施。这段经文主要是用财来布施。无遮大施会在印度很流行，国王、大臣、有钱人设这种无遮大会，凡是有需要的人都可以来拿施物，不分男女、种族、肤色，只要愿意就可以来到现场，拿取所欢喜的物品，当然包括供养出家众、修道人，这是用财来布施。
“一一劫中为求一切智法故，以不可说不可说佛刹微尘数财物布施。”
这也是以财布施。目前台湾，最典型的一个财布施单位是慈济，以法布施的话，要算佛陀文教基金会，一年几乎上亿的佛书、大藏经在流通，有印度文、西藏文，甚至大陆的简体字。我在新加坡还看到我的一本著作，被翻成简体字拿到大陆去流通。佛陀文教基金会在法施来讲，目前在台湾可算是首屈一指，每年送出的经书数量真的非常非常庞大，我在这里也要感谢简居士，曾经寄了好几个货柜的书到阿根廷去，阿根廷的书有很多是佛陀文教基金会寄过去的；后来我到巴西，也收到佛陀文教基金会好几货柜的书，在外国可以看到这么多的佛书，佛陀文教基金会可以说是一个很大的法施单位。
普贤菩萨是不是坐在那边无所是事就可以成为菩萨？当然不是！他在一一劫中承事诸佛，设广大的施会来布施众生，与众生结缘，目的无非是求一切智法。布施那么多东西给众生，用那么多财物供养佛陀、供养三宝，目的是什么？为求一切智法故！“一切智”就是佛陀的智慧。
“一一劫中为求一切智法故，以不可说不可说佛刹微尘数城邑聚落、国土王位、妻子眷属、眼耳鼻舌、身肉手足，乃至身命而为布施。”
这个比较困难一点，尤其是以本身的器官、眼耳鼻舌身手足，那就更难了，是不是？一般叫你出些钱来布施，你想办法还可以做到，但是要你像菩萨这样子剁手脚，把你的眼睛、肾脏、肝脏等布施出去，这绝不是一般人能做到的。有一次我看到一篇文章：人死了以后八小时都不要动他，也不可挖眼角膜送人家，会让他起心动念，会引起不好的后果。佛书上有这样写，不是佛经写的，佛书是人写的，很多佛书善书都说人死后八小时都不要动，因为动了他的尸体，他会很痛苦、发脾气。其实，如果你想到人去世了，竟然眼角膜还能送给人家，让人家再见光明，是件多么欢喜的事，想到你这具即将被烧掉埋掉的垃圾——遗体，居然还有利用价值，还有人拿去废物利用，你不但不会生气，还要感激他来成就你的菩萨道，满怀欢喜的送给他。比如作父母的，留下几千万的财产，他绝不会很难过的想：我这几千万财产留给儿女享受，真是不值得！会不会这样想？一定不会，他很高兴，因为他的家产有人继嗣。人死后经过几小时器官就没有用了，埋在土里被虫慢慢啃蚀，或是送进焚化炉一把火烧成灰，哪有全尸可言呢？我有一个姊姊在汐止慈航堂，她去世之后一个多小时之内，荣总的医师就来取走眼角膜。我的视力是一点零、一点二，非常好的，将来我走的时候，只要有人要，我会很高兴把眼角膜捐出去，反正是臭皮囊，一把火烧掉了可惜，人家要就送给他，但要让我再用几年，到我要走的时候再给你，现在要我布施给你，我没办法，因为我还不是菩萨。
菩萨通达无我的时候，一切的一切都可以舍，我们这些凡夫还没有智慧的时候，先从事财的布施、法的布施，比较容易做得到。要抛头颅、洒热血、布施眼睛、肾脏给别人，那实在不是简单的事。菩萨具有无我智慧才能这样，你不要看到经典里说：把这王位让给你吧！把国土送给你吧！把妻子送给你吧！也如法泡制；我们是凡夫，在凡夫位的时候，我们不可以这样，你把妻子布施给人家，那你是不负责，你跟她结婚，就要一辈子让她幸福，你不能在结婚后喜新厌旧再去找一个，这是贪欲，不是布施心，是不负责任。所以读经文要深入，你不要因为经文说要把妻子啦、国土啦、王位啦布施给人家而产生误解，你作国王的时候本来把国家治理得很好，把国家送给一个贪心的人不是害了全国百姓吗？那不行！如果是菩萨，具有智慧，知道某人来当国王会让这个国家的百姓更幸福，主动的让贤，这个当然可以。至于眼耳鼻舌、身肉手足，这是个形容词，说明菩萨没有什么东西不可以舍施的，这是一种形容而已，并不是叫你真的把你的妻子眷属一切都舍掉，主要是形容修行到某个境界时一切都可以舍，但不是随便乱舍，一定是有意义的舍、很有价值的舍，不会造成自己痛苦，也不会增加众生的贪欲。
我们布施东西，要用清净的物品以及清净的心，才能成就布施波罗蜜。布施要有智慧，没有智慧的话，布施不能称为波罗蜜，只能叫同情心；同情心和波罗蜜是不同的，有智慧的布施波罗蜜，自己跟对方都会成就功德善事，如果仅仅是同情心，有时反而造成自己跟对方的烦恼、痛苦，不能成就这种布施波罗蜜。
“一一劫中为求一切智首故，以不可说不可说佛刹微尘数劫而为布施。”
把头布施给人家，不就死了吗？这是形容词。各位！我们怎么用头来布施？用智慧嘛！多读书多用功、多看佛经，也就是用我们的脑力，以知识、智慧来布施众生。你别误以为佛经里教我们用头来布施就真以为要砍头，头砍下来就死了，怎么借假修真去成就佛道呢？经文的含意，我们要好好的了解。
现在来研究菩萨为什么肯这样去施舍。菩萨施舍眼耳鼻舌身手足，这是属于身的施舍、生理的施舍，菩萨除用财，用金银珠宝行衣食住行物质方面的布施外，还有用生命行布施的。据说佛陀的释迦族快灭亡的时候，琉璃王打到他的国家，他的一个堂弟，叫摩诃男，是个将军，对琉璃王说：你打进我的国家，你杀掉我没关系，但是我很多亲戚朋友都不是军人，如果被杀就太冤枉、太无辜了，这样吧！我跳入水中再浮起来之前，先不要杀他们，你让他们用这段时间逃跑。琉璃王想：你跳下水里再浮起来最多不过几分钟的时间，就答应了将军的要求。将军就召集亲戚朋友，不管认识不认识的，向他们宣布：这国王很仁慈啦，答应在我跳下水中再浮上来之前的短短几分钟之内，若你们跑得掉，生命就保住了，你们赶快跑吧！结果，这位将军就跳下去了，眼看大家都快跑光了，还不浮起来，琉璃王只好派一个士兵下去把他捞上来，原来他跳下去时身上抱了个大石头，所以浮不起来，这就是舍命救众生的例子。
菩萨为什么舍身、舍财、舍命，为什么这么做？因为身、命、财是无常的，无常的身体、无常的财、无常的命，菩萨知道这些都无常，所以要用无常的身去证悟法身，将无常身转变成为法身；把这个无常的财，变成无上、无漏的功德法财；把无常的生命，变成法身慧命——智慧之命。菩萨思思念念要把无常的身、无常的命、无常的财，变成永恒的法身慧命、功德法财。菩萨如此舍去物质的、生理的一切去利益众生，目的何在呢？为求佛智故！为求一切智首故！这是普贤菩萨成佛的心路历程，是很值得我们参考的修行经验。
三、供养三宝
“一一劫中为求一切智故，于不可说不可说佛刹微尘数诸如来所，恭敬尊重承事供养，衣服卧具饮食汤药，一切所须，悉皆奉施；于其法中出家学道修行佛法护持正教。”
以上经文是对三宝的恭敬尊重。供养出家众，衣服、卧具、饮食、汤药，这叫四供养。衣服就是穿的袈裟，卧具就是睡觉用的床单或被单之类的。印度人睡觉很简单，布一铺就睡了，因为印度很热。简单讲，卧具本来是一块布，印度人用来坐在上面，或躺下来用的，现在的卧具是用来拜佛的，把它折成一块一块的，要拜佛时把它铺在地上，避免衣服身体弄脏，拜完佛以后再把它收起来，向佛一问讯。所以卧具在当时的印度是用来打坐、睡觉、休息的。过去在家人供养出家人的话，多以衣服、卧具、饮食、汤药，称为四供养。出家人也会生病，佛陀会不会生病？从经典来看，佛陀当时也有生病的征兆，类似风湿痛，医生说他营养不良，建议他喝点乳糜粥当营养品，佛陀也吃了；过去我看了这段典故，觉得佛陀实在太平凡了，可是后来又悟到：佛陀也不能违背大自然定律啊！他还是一样会肚子饿、会生病，毕竟他也不能违背人世间一切自然现象——缘起法。佛陀会生病、会老会死，跟我们是一样的，佛陀即使成了佛，生理上也免不了大自然的共同定律——缘起法，缘起法就是生灭法，生灭法一定要受无常的定律支配，只是当佛陀面对这无常生灭、生老病死变化时，他的心如如不动，不像我们有点变化，马上感觉烦恼、痛苦。
各位的头发白的时候，痛不痛苦啊？我们现在也有秋天的听众——头发灰白的，那个＊＊＊，你头发有点白了，痛不痛苦？不痛苦？因为你信佛！请问各位，头发白是好事还是坏事？当然是好事！你能够活到白头发，要高兴，有些人想要白头发都没有机会，有的头发黑黑的就离开人世间，十岁、二十岁就走了，有的生下来一个月、两个月就走了，有些还没有机会见这世面，在母亲肚子里一个月、两个月就被强迫出局了，所以能够白发是件好事，各位赞同吗？应当是赞同！能够白发真的是好事喔！我大概五十岁那年开始有点白发，起先心里想：我真的老了吗？后来我又想，不错啊！我竟然有机会白发。
我们不能违背世间的一切定律，即使我们信佛学佛，气功练得多么好，能打通任、督二脉，任你怎么去保养、怎么吃补、怎么练功，终究免不了发苍苍而视茫茫，即使是贵为三界导师、四生慈父、证到阿耨多罗三藐三菩提的佛陀，最后还是离不开大自然的定律。所以佛陀在平凡当中显出他的不平凡，他知道自己什么时候要走，吩咐阿难：你帮我辅个床铺，我要躺上去休息，我就要走了。你们有什么问题就赶快问。佛陀很清楚的知道自己要走了，因为有为有漏的色身，终免不了无常定律的拘束，所以他走得很安祥、很自在。
从这个地方也可以看出我们为什么要汤药，因为会生病嘛！修道者也会生病。今天有一个人问我：怎么出家人也会生病？我告诉你，出家人不生病才怪呢！你不要看出家人这样常受信徒供养，常受人家顶礼膜拜，以为出家人真好，其实出家人拿了供养就要替你挑业力，你知道吗？你去到各寺庙，向出家人顶礼供养，你有些业障他就要帮你挑，也就是出家人为什么这么多的病痛。我起先也想不通，后来一再研究又研究，后来才悟到这个道理：修道者为什么这么多的病痛，要挑众生的业力嘛！信徒这样虔诚供养、顶礼膜拜，出家人不帮他分担一点痛苦，消受不了呀！所以出家人有病是正常的，何况我们这个吃五谷的身体当然会有病痛。重要的是如何在病痛当中，自己在心境上要能够去调适，要去面对它、去调理它，用种种方法让痛苦降到最低程度。
四、出家学道
“在一一劫中供养三宝，甚至于其法中出家学道。”
前面都是用物质的布施来供养，来跟众生结缘，来供养三宝，到这边才提到出家学道。从这地方我们要了解：财力的布施供养毕竟还是有为有漏，要达到内心最高的净化、升华，当然出家学道有殊胜的地方，障碍比较少。所以我很佩服在家的各位，有家庭事业要忙，又要打坐听经，又要护持三宝，实在很不简单；要做事业，妻子儿女要关心，要应酬等种种的事情很多，还要发心来做义工，从三宝当中来修福修慧，护持正教，这是很难得很难得的善根。所以各位在家菩萨真的是很伟大。各位想不想出家？出家分好几种，第一种叫“出世俗家”，即离开父母妻子儿女、离开家庭，头发理光，穿出家衣服，外表现出家相，跟着师父在寺院里修道，这也叫“身出家”；第二种是“出无明烦恼家”，即断贪瞋痴、慢疑二见等内心的种种烦恼，这叫“心出家”。有些人可能身已出家，但心里一天到晚很痛苦、烦恼，这是因为心没有出家，亦即“身出家心不出家”。如果因为你上有父母、下有妻子儿女，有责任在身，还要上班，担任公司主管，虽然没有缘出家，可是公余之时，或者在上班的时候，心中时时保持正念，尽力把自己的角色扮演好，好好作事，被人骂两句，笑一笑、了然于心，不会故意找机会报复，有时间就来护持三宝，看看经书、打打坐，虽然有万贯家产、娇妻美妾，也不被这些束缚；如此虽然身体没有出家，可是心已经出家了，这是“心出家而身不出家”，这是很难得的。另外一种是“身心俱出家”的圣者。最糟糕的是整天在五欲当中打滚，丝毫想求解脱的心念都没有，这是“身心都不出家”。
各位想不想出家？想出什么家？最重要的当然是出烦恼家。身为家庭主妇，上市场买菜也好、伺候丈夫也好、伺候公婆也好，或者先生伺候妻子儿女也好，只要用出家的心好好做，不产生烦恼，用悲心面对生活，那么身虽不出家，心却已出家。当别人骂你笨蛋，你不会很难过，反而会悲悯他的无知，因为你的心已出家了。
“善男子，我于尔所劫海中，自忆未曾于一念间不顺佛教，于一念间生瞋害心、我我所心、自他差别心、远离菩提心，于生死中起疲厌心、懒惰心、障碍心、迷惑心，唯住无上不可沮坏、集一切智助道之法大菩提心。”
菩萨在一一劫中作财布施、法布施、身心布施，用一切一切来布施、供养，在这无限的时空当中，不曾有一念间跟佛陀的教诲相违背，在无量劫海当中，不曾一念生瞋害心，不发脾气、不生害人的心，也不生我我所心。我说这个毛巾是我的，这是“我所”“我我所”是指我所有的、我所拥有的；自他差别心与我我所心，还有远离菩提心，跟菩提心不相应，于生死中起疲厌心、懒惰心、障碍心、迷惑心，都是指我们凡夫的毛病。
我们常讲信佛学佛的目的是要了生死、断烦恼，但是了生死到哪里去？念佛的人说到极乐世界去，有些人说超三界，道教则说跳出五行外。了生脱死这些名词也常让我们很困惑。若从字理上去了解“了生脱死”，请问还有没有生死？不在生死轮回当中，那么你到哪里去了？有些人说到极乐世界去了，如果有些人不知道有极乐世界的话，那么了生脱死到哪里去了呢？阿罗汉称无生，在佛法正常道来请，如果对生死起一念疲厌心，你就不能成佛；你如果觉得生死很痛苦、很悲哀、没有意义，用这种心来信佛学佛，就永远不能成佛。
其实了生脱死，是了断、了结迷迷糊糊的生死，不再迷惑了，但是你还一样有生死现象，只是你这生与死变成自在的生死、有智慧的生死而已。你不修行，你不学佛，迷迷糊糊，生不知所从来，死不知往何去，这种生死交替，绝不是理想的生命型态。我们信佛学佛的人，是希望在生死当中，不受生死的烦恼痛苦，还是一样要接受生死自然定律的束缚，还是有生有死。你若是在生死当中起疲厌心、懒惰心、障碍心、迷惑心，就永远都是个凡夫，在世俗的知见当中去轮回。普贤菩萨说他在无量劫当中，不曾有一念对生死起疲厌心、懒惰心、障碍心、迷惑心；他安住在什么地方？安住在菩提心！无上不可沮坏——永远不退转的菩提心。这是普贤菩萨的心路历程，一个很重要的修学成功的经历。
“善男子，我庄严佛土，以大悲心救护众生，教化成就，供养诸佛，事善知识，为求正法，弘宣护持，一切内外悉皆能舍，乃至身命亦无所吝，一切劫海说其因缘，劫海可尽，此无有尽。”
这也就是上面讲过，一一劫中用眼耳鼻舌身手足供养，用生命布施供养，用财布施，为了护持正法，为了弘宣护持正法，一切内外都能舍。
“善男子，我法海中无有一文，无有一句，非是舍施转轮王位而求得者，非是舍施一切所有而求得者。”
这个就是重法。凡夫都是重财，我们讲：人为财死，鸟为食亡，菩萨是重法，为了法可施舍一切而无怨无悔。
伍、种种方便门度众生
一、学一切法
“善男子，我所求法，皆为救护一切众生，一心思惟，愿诸众生得闻是法，愿以智光普照世间，愿为开示出世间智，愿令众生悉得安乐，愿普称赞一切诸佛所有功德。我如是等往昔因缘于不可说不可说佛刹微尘数劫海，说不可尽。”
这些经文都很容易了解，都在谈我们求法的目的。不是懂很多名相、能背几部经，就可炫耀知识的丰富；我们求法的目的是希望让自己的身心能净化升华，进而也能净化众生，让众生有智慧，帮助众生能够去解决、面对烦恼生死问题，所以称“为众生学一切法”。
“是故善男子，我以如是助道法力，诸善根力，大志乐力，修功德力，如实思惟一切法力，智慧眼力，佛威神力，大慈悲力，净神通力，善知识力故，得此究竟三世平等清净法身，复得清净无上色身超诸世间，随诸众生心之所乐而为现形；入一切刹，遍一切处，于诸世界广现神通，令其见者靡不欣乐。”
普贤菩萨讲到，他本身无量劫来发菩提心、修悲济行，用财、法、生命布施众生，最后才成就无上阿耨多罗三藐三菩提，成就了无上菩提，就有无上智慧、以及无上清净庄严色身。我们赞佛有三十二相身、八十随形好，而且能够随众生所乐，在六道当中以千百亿化身来广度众生，就是这样修来的。所以我们不要以为单单修一个法门，在短期内就可明心见性成佛。各位要记住：成佛没有速成班，所谓“不于一佛二佛三四五佛而种善根”，要“在无量千万佛所种诸善根”，才能成佛。所以我们学佛的人一定要发长远心，要细水长流的一步一步去修，不可能一生一世、即生成佛；经什么人一点玄关就见道、得道，没有这么简单。我们还是要老老实实的常常检讨自己：有没有发菩提心？有没有真正的按照菩提心去实践？这个最重要，至于有什么神通是无关紧要的。
二、示众技术
“菩萨摩诃萨为利益众生故，世间技艺靡不该习，所谓文字算数、图书印玺，地水火风，种种诸论，咸所通达，又善方药疗治诸病，颠狂乾消，鬼魅蛊毒，悉能除断。文笔赞咏，歌舞伎乐，戏笑谈说，悉善其事。国城村邑，宫宅园苑，泉流陂池，草树花药，凡所布列，咸得其宜。”
菩萨为了利益众生应该具备多种知识技能。是不是仅仅懂得佛法、能打坐入定、善说经典就可以度众生了呢？菩萨分为出家菩萨与在家菩萨两种，以出家菩萨来讲，当然要以对经律论的深入为主；在家菩萨就不同了，对文字、算术、图画、印玺、地水火风诸论都要通达，而且要懂得医药，所谓“善方药”是指医药卫生方面的常识，所以对于颠狂乾消、鬼魅、蛊毒等问题都有方便的法门来对治。菩萨要通达的还有文笔赞咏、歌舞伎乐（音乐舞蹈）等等，对这些要“悉善其事”。对这些作为菩萨的必备条件，我们给他简单的名词叫“菩萨的画像”、“菩萨的形像”。作为一个菩萨，是不是只要呆呆傻傻的，什么都不必懂，什么都不屑去学，只知道念一句阿弥陀佛就够了？拿着念珠整日念念阿弥陀佛就像菩萨了吗？从华严经的经文看来，一个在家菩萨也要通达文字算数，以现代科技来讲，要懂得电脑，会用网路，是不是？上至天文地理，下至文学艺术种种知识都要具备，这很有意思。
我们看观世音菩萨不是有千手千眼吗，你看他手中拿着毛笔、笛子等乐器，拿着空气，拿净瓶装着水，拿着斧头，因为两千多年前人类只要有一把斧头就能谋生了，只要会吹吹笛子做做诗就可以谋生了。所以菩萨的千手千眼涵义很深，千手就是说明：做为一个菩萨，为了利益众生、为了度化众生，必须通达世间的种种知识，也要去精通世间的种种技能，才有办法利益众生。所以说菩萨“当于五明中求”，通达内明（佛法方面）、通达医方明（医药方面）、通达声明（语言文字方面）、通达工巧明（科技方面）、通达因明（逻辑学方面）。所以菩萨懂得诗词歌赋、文学艺术并不希奇。你看经文讲到“凡所布列咸得其宜”，就是建筑学，举凡怎样建房子、怎样作艺术布局、怎样合乎健康布局，这些都要通达。以上是我们举例说明菩萨所应该修学的知识技能。
“日月星宿，鸟鸣地震，夜梦吉凶，身相休咎，咸善观察，一无错谬，持戒入禅，神通无量，四无色等，及余一切世间之事，但于众生不为损恼，为利益故，咸悉开示，渐令安住无上佛法。”
菩萨为度众生就必须具有种种的知识，有了这些方便的工具，先用这些世间知识作为方便善巧，才能吸引某一类众生，然后才能够导引他们“咸悉开示，渐令安住无上佛法。”有些众生一听到佛法，就产生排拒心，所以菩萨就透过这种种世间的知识，善巧的引导他进入佛法。
“菩萨种种方便门，随顺世法度众生，譬如莲花不着水，如是在世令深信，雅思渊才文中王，歌舞谈说众所欣，一切世间众技术，譬如幻师无不现，或为长者邑中主，或为贾客商人导，或为国王及大臣，或作良医善众论，或于旷野作大树，或为良药众宝藏，或作宝珠随所求，或以正道示众生，若见世界始成立，众生未有资身具，是时菩萨为工匠，为之示现种种业。”
这是华严经十四卷的经文，很有意思。菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，是出家菩萨多呢？还是在家菩萨多？当然在家菩萨多！所以菩萨在世间利益众生，从事士农工商、文学、音乐、艺术种种行业，或者是当国王、当大臣，或者是当良医，善众论（哲学方面的），甚至从事工匠方面的工作，世界刚成立时，众生没有工具谋生，是时菩萨为工匠——发明很多工具仪器来利益众生，为之示现种种业——让众生从各种不同行业得到谋生机会。
三、示诸形相
“不作逼恼众生物，但说利益世间事，咒术药草等众论，如是所有皆能说，一切仙人殊胜行，人天等类同信仰，如是难行苦行法，菩萨随应悉能作，或作外道出家人，或在山林自勤苦，或露形体无衣服，而于彼众作师长。”
以上说到菩萨也示现外道相来度众生，因为当时外道有一种不穿衣服的裸体外道，菩萨为了度化他们，有时示现作外道出家人，引导他进入佛法。
信佛学佛不是角色的改变，佛教并没有叫你信佛学佛以后就赶快把妻子儿女丢掉，跑去出家，不是叫你改变你的身份，不是叫你放弃你的责任，而是教你在身心的净化升华方面求进步，利用你的角色与责任去追求智慧福德。在家也一样可以追求智慧福德，你不要在学佛以后就改变角色，把头发理掉，把先生妻子儿女丢着不管，天天只顾念佛念经朝山做义工，或者干脆跟师父出家去了，这样就解决一切问题了吗？你这是在制造问题！所以我还要再一次强调：学佛不是角色的改变，而是身心的升华与净化。各位赞同不赞同？你千万不要在今天晚上听了我一席话，就说要发菩提心了、要出家了，弃妻子儿女不顾了、事业不作了，这样就误解了师父的心意，也误解经意；现在你了解菩萨有这么多的方便门去修去学，你也要发愿善用你的角色去达成身心的净化。
“弥勒、曩劫修行菩萨道时，或施头目、或施手足、唇舌牙齿、耳鼻血肉、皮肤骨髓，乃至爪发，如是一切悉皆能舍。妻妾男女，城邑聚落，国土王位，随其所须尽皆施与。”
这在华严经七十九卷。跟普贤菩萨一样，凡身外之物乃至于内财，包括他的肉身都可以用来布施。刚才我讲过，要证到无我慧时，一切内外布施才不会造成痛苦；当你被挖眼角膜、被挖什么器官时，肉身还是会痛苦，在未证无我慧时，学菩萨这样布施是不行的，勉强布施会造成痛苦，因这痛苦而产生瞋恨心就不好了，你现在首要学的是欢喜布施及随喜功德。
四、示诸行业
“处牢狱者令得出离，被系缚者使其解脱，有疾病者为其救疗，入邪径者示其正道，或为船师令度大海，或为马王救护恶难，或为大仙善说诸论，或为轮王勤修十善，或为医王善疗众病，或孝顺父母，或亲近善友，或作声闻，或作缘觉，或作菩萨，或作如来，教化调伏一切众生。”
我们讲经结束都要念“南无当来下生弥勒尊佛”，弥勒菩萨虽然还没成佛，我们现在称念他的名号，跟他结了佛缘，我们以菩提心修普贤行逐渐修下去，将来弥勒佛来这里成佛的时候，就有机会得到他的授记。你看弥勒菩萨修的法门：处牢狱者令得出离，被系缚者使其解脱，有疾病者为其救疗，入邪径（邪道）做坏事的人，示其正道，或者是当一个航海家，令度大海，或为马王救护恶难；马王据说也是菩萨化身，是飞行自在的那种马，也就是天马，现天马相来救护恶难，或是现大仙身，善说诸论。
从这段华严经经文证明：发菩提心、行菩萨道的菩萨就在人世间的各阶层当中；他们从事士农工商各行业，或在政治界、或在学术界、有些在商业界、有些在工业界，从各个层面当中贡献他们的知识技能来利益众生、引导众生修学佛道。菩萨最重要就是要发菩提心、具有大悲心，所以你只要具有大悲心、大菩提心，随时展现出来的都是菩萨的行为，就可以被称为菩萨；你们当中就有种种菩萨，农业菩萨、商业菩萨、文学菩萨、教育菩萨、政治菩萨，菩萨是觉悟的众生，是由大家实践菩提心而来。你也不必为改变你的角色去出家而苦恼，只要将你的角色扮演好，并且记住菩提心，一定要记住使一切言行跟菩提心相应，那么你所做的一切事业都是菩萨救世的事业。
这里我一再强调，并非发菩提心以后就一切自然天成，发了菩提心以后，还要了解自己应该扮演的角色，你是公司的老板、还是公司的部属？一家当中，你是作丈夫的或是作妻子的？你是一家中的爸爸、还是妈妈呢？在学校里，你是一个老师、还是学生呢？要认识自己的角色，肯定自己的才华，肯定自我的奉献去利益众生，那么你就是在发菩提心、行菩萨道，你就是菩萨了。这个是我们修学普贤行里面的一个非常重要的理念。所以你不要因为发心信佛学佛，就马上要改变身份跑到寺庙去住，头发一理，袈裟一穿，以为这样才像信佛学佛的人，不是这样子的！
身为一个在家信徒，你要认清自己的角色，做父亲的就要像个父亲，做妈妈的就要像一个很贤慧的妈妈；当老师的，就要做一个很好的模范老师，当学生的就做个模范的学生，这很重要喔！绝不是信佛学佛就要跟师父出家去，以为这样才表示道心坚固、能抛弃一切；当然有些人具有这个根性、因缘又具足的，我们乐意成就他；但没有出家的根性，世缘烦恼种种牵缠摆脱不掉，让他出家会造成很大的障碍，身虽出了家，他的心却安定不下来。我们祥龙山的规矩是：你要出家，先住个两年——留寺观察，徒弟也看师父，师父也看徒弟，看了两年，相看两不厌以后，再决定出家，这才不会有什么风波。我那边一向是先观察两年看看。
学佛不是角色的改变，而是身心的净化升华。如果长期下来，你在身心方面没有任何净化升华的迹象，你就要好好的检讨了。并不是改变身份之后，你就马上没有烦恼、马上自在，而是要设法改变你的心态、改变你的行为，从身心改变中，让你的身心慢慢的跟“法”相应；这个与法相应的菩提心不退，就叫进步，就是智慧增长。
以上讲到发菩提心，修普贤行，我只能选这几段经文给各位作参考，如果你还想详细研究的话，可以去查华严经，八十华严里的十四卷、七十九卷、八十卷，都有详细的、精采的内容。
附：问题解答
刚才有人问到怎么去修定的问题。我们到底该怎么打坐入定？各人根性不同，我实在很难告诉你一个所谓的最正确方法，不过修定的最基本的基础是“持戒”，有了戒的行为规范，不要去作杀生的职业，不要犯偷盗邪淫妄语酗酒，这些戒规很重要。在家人修定最根本的是守五戒，但并不是持戒就能得定，我是说你要有持戒的基础才能修定，这是第一点。
第二点，要了解修定和布施不同，就布施而言，你今天布施一件就成功了一项功德，昨天布施的那个功德今天还在；修定就不同了，你一定要有精进心、要有耐性，即使你己持续修了十天八天。一个月两个月、一年两年，突然间不再修了，你的功力就会整个的退步；所以修定要有恒心，如果坐个三天五天没有什么效果，就不坐了，那不行！禅定一定要摆在精进的后面，六度中布施、忍辱、精进后面才是禅定，禅定要有精进作基础，要有恒心。
第三点，要亲近善知识，请善知识直接指导你是最好的。还要注意一个原则：修禅定的过程当中，会有种种的现象产生，例如生理的变化、心理的变化，这一切一切现象产生时，最好不理它，因为一切如幻如化，一切都是内心现出的假象。为什么会走火入魔？因为执着有一个相；所以相由心生，魔因境有，境由心生。着魔是因为有个境界出现，但是境界出现了，而你却不知道，硬去执着它，那叫着魔；看到幻象就害怕或产生喜好的心，也叫着魔。所以在你修禅定静坐前先要有防魔功夫，一切魔都是因境界而有，境界出现是由心生的，所以说魔因境有、境由心生。“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这是不着魔的原理。所以你想打坐的话，就要先了解打坐的正确过程，像“成佛之道”里面，就提到“九住心”，说明我们打坐的时候最先是怎么样的从散乱心之中将心静下来，以后又会产生什么现象，请你把这些先了解清楚再去学打坐入定，比较不会出毛病。其实严格说来，像摩诃止观、小止观、六妙门等都要研究清楚之后再打坐；楞严经中有提到五十种阴魔，这些都要先了解清楚，以便在修定过程中对魔境有免疫力。我个人打坐通常用数息观比较多，上次我们已教过，随时注意自己的呼吸，注重呼气过程，比如说我吸气吐气——，很了解自己现在在吐气，我现在在吐气——，我现在在吸气，我现在在吐——，尽量把它吐干净——，吸气了，好，我在吸气，我在吐气——，然后念一句阿弥陀佛，或者是念观音菩萨、地藏菩萨，念也可以，不念也可以，依个人的习惯而定，你喜欢哪一个法门，就修哪一个法门。有些人是直接观心，观察心念的生灭，直接观这一念的起灭。修定有很多方法，过去从来没有修过的人，可以先从数息跟念佛开始，这是比较容易伏住妄念的方法之一。

第四讲 菩萨学处
世间众生不知恩报，迷惑颠倒愚痴无智，种种烦恼皆悉充满，是我所修菩萨行处。
这次智慧人生系列讲座，总共有八次，今天是第四次了，现在简单的复习前三次的重点。
不管哪一种宗教、哪一种学说，只要我们去研究它，就会得到一个共同结论，如果这个结论，能够让我们肯定人生的价值意义的，都是善法。当然，如果想要究竟解脱的话，又另当别论。所以我们生而为人，如果我们是因为透过信仰宗教而去否定人生的意义价值、否定人间的殊胜，即使佛法中有这种法门的话，也绝不是佛陀出世的本怀，那是一种方便法门而已。所以我们上一次的演讲当中，有一个很重要的思想：我们生而为人，是最值得高兴、最值得庆幸的；如果你没有这种庆幸生在人间的观念，跟佛法就不太相应啰！各位是不是觉得人生很苦、觉得这世界不值得我留恋、不值得我去努力？有没有这种想法？总觉得做人很苦，活在这世间要谋生、要受生老病死折磨，要跟人发生冲突矛盾，要受尽很多委屈，如果有这种感觉的人请举手。如果你老是觉得做人很痛苦、没有一点意义，也没有价值，那就跟智慧人生系列所宏扬的法门不太相应啦。上次我们讲过什么叫富贵，得到人身叫富，能得人身最富贵了，能衣食无缺、知足就是富。你衣食无缺，有固定工作、固定收入、身体健康，这就是富贵；坏事不去做、有羞耻心，就是贵；发菩提心就是贵，有希圣希贤、成佛作祖的愿心，就是最贵气的人。
壹、幸得人身
既然这样，我们信佛学佛的人也必须有所追求，所以第一天我向各位建议：我们一定要发追求大富大贵的心，也就是发菩提心；发了菩提心以后，要在哪个时空当中去修学最适当？也就是在哪一界来修道最好？在我们佛门当中就有好几派的意见，有些说，我们到另外一个净土去修，那世界都没有苦恼，我们到那边去修，没有障碍，都是诸上善人在一起修，很快就会成就；另一派学说，佛经里面也有记载，是生天到天界去修的修行方法，但是佛经里面并没有告诉我们生天最好，没有说到天界修行的法门最好，反而认为生天是一种堕落，因为到天堂那么好的环境，太快乐了，他的寿命年限很久很久，比如我们人间五百年，最低层次的天界才一个日夜——一天；我们人间五百年，四天王天才一天——一个日夜；人间一千年，三十三天才一个日夜——一天；他们天人的日夜都是用五百年、一千年以上来计算，这样子算起来，天人寿命都几千万年，在这么长远的时间当中，他们没有无常感的逼迫，无法像人间这样发勇猛心来修道。因为我们人间寿命太短，顶多七、八十岁，在这七、八十年当中还有生老病、家庭事业等种种困惑，有感情、夫妻、子女、同事、同业、同行之间的种种冲突矛盾。这样讲起来，是不是在人间修道比较好呢？可是一般人觉得在人间修道太困难，时间太短暂了，懂得应该修行的时候，已经是几岁了？所以各位很难得，二、三十岁，三、四十岁就能够发心来修道，都是具备很大的善根才做得到，二十岁左右就能听到佛法，真是大善根啊！可是佛经里面一再强调，诸佛世尊在哪一个地方成道的呢？不是天上，而是在我们这个世界——人间来成道的。阿含经等见品中就有记载“诸佛世尊皆出人间，非从天可得。”菩萨一定要在人间才能成佛，人间才有佛法，才可以成佛。所以我们佛门里面虽然有生天的修行方法，但是并不主张生天，佛法认为生天是八难之一，你生天以后，很难学佛，大部份在定的当中享受种种快乐，寿命这么长，没有无常逼迫感，当然不会想修道。
所以我们要很庆幸已得到人身，在人间有佛法可以听闻、有善知识可以亲近，这是一个很大很大的福报，这个也是我们今天要讲的主题“菩萨学处”。佛从菩萨来，菩萨要在哪里修？就在人间修。
贰、修道因缘
今天我们讲的主题是“菩萨学处”，菩萨道在什么地方修？当然要在人间修学，在人间圆满福德智慧。
一、接纳自我希圣希贤
我今天参考的内容在宝积经里，印顺老法师著有一部宝积经讲记，你们可以回去看几遍。宝积经里边有三段的经文非常好，那是佛陀对迦叶尊者所开示的话。这个地方不能念叶（yè），要念破音字——叶(shè)。
“譬如种在空中而能生长，从本以来无有是处。菩萨取证，亦复如是，增长佛法，终无是处。”
这一段，是说明世间植物的种子，你将它散在空中，有可能生长吗？“从本以来无有是处”啊！根本就不可能嘛！“无有是处”就是没有这种道理。“菩萨取证亦复如是，增长佛法，终无是处。”这段是说：如果我们厌弃人间、厌弃人世、厌弃人生，而想成佛、或去取证这种无上智慧，那是不可能的；就像这种子，你拿在手上、放在桌上、放在空中飘泊，是不可能发芽的。
讲到这个地方，我们信佛学佛的人要注意自己的观念，注意自己平时有没有很讨厌自己、讨厌世间、讨厌人生的思想观念，如果有，你很容易生病，知道吗？比如一个人说：我讨厌人、讨厌事情、讨厌自己，我长得眼睛一只大一只小，我的上嘴唇大、下嘴唇小，不好看，或是我的脸型是怎样的不好看，这样经常很讨厌自己、埋怨自己、讨厌别人、埋怨这世间、埋怨这社会，这种人气运一定不好，而且一定经常生病，为什么？因为你拒绝健康。你有这观念、这种想法、这种心念的时候，这心理会影响到生理，你的生理会发出信号，身体立即产生肾上腺素来应变，你的免疫细胞也受到伤害。比如说，我们紧张的时候，心跳脉搏加快，全身肌肉紧绷，血压上升，脸色发青，为什么？因为我们的肾上腺会分泌出一种肾上腺皮质荷尔蒙，让你的周边血管收缩，卯足全身力量逃跑或避开危险，有人因此心脏病发作死了，血压过高而脑中风了，久而久之得了癌症，再不然就天天生病。一个人整天埋怨自己长得不好看，觉得自己的遭遇很可怜，讨厌这世间的空气龌龊、交通堵塞、政府无能、治安不好以致生命安全有问题，你不断的埋怨又埋怨，病痛就会增加。这个很重要，我们先不谈修行不修行，单单有这种怨天尤人的心念，你的生理就先受伤害，更别谈修行了。
一个人透过宗教的薰修，产生悲天悯人的心念，面对人生的时候，能自我接纳，我的长相这样子没残缺，我很满意了，不必在鼻梁上垫一块什么让它高一点，这眼皮也不必割成双层，当你慢慢接纳自己、接纳这个社会、接纳这个人生、接纳这个家庭、接纳事业的时候，你将会时时充满欢喜心。当你有希圣希贤的健康心态的时候，你的心理会影响到生理，你的免疫系统会愈来愈健康，身体愈来愈强壮，不容易感冒，也不容易老化、不会痴呆。日常生活当中，来自家庭、事业、婚姻的压力，很容易造成你生理上的种种疾病，所以现在癌症很多、肿瘤很多，当然跟饮食、环境有关系，最重要的还包括心理的压力，这个有医学实验做证明，日本做过一个实验：来自于食物、环境造成的癌症，只有百分之十，但是生活上压力的致癌率是百分之十五，也就是有百分之十五癌症来自心理的压力，百分之十才是来自于食物、环境的关系。所以我们信佛学佛的人，千万不要一直埋怨这肉身、臭皮囊，厌恶自己的生理，厌恶自己活在这世间没有意义，讨厌别人，这人我看不顺眼，巴不得他被车撞死，有这种心念是很糟糕的，不可以这样。如果你经常发善念，你的气运就会慢慢好转，你的事业也慢慢就会好转，你身体健康也慢慢会改善。
二、有诸结使能长佛法
“迦叶！譬如种在良田，则能生长。如是迦叶！菩萨亦尔，有诸结使，杂世间法，能长佛法。”
这一个种子，你将它放在泥地上，放在良田里面，它就能够发芽开花结果了，菩萨也是这样。“有诸结使”，佛经这名词很特别，“结使”就是心有千千结的烦恼结，所有内心的烦恼，包括贪瞋痴等种种恶念杂念邪念，都称为结使。“使”就是使你身心不得自在。烦恼会使你不得安宁，这叫结使。“使”还有奴隶的意思。某某人支使你做事，你就被束缚了，所以叫结使。
种子撒在良田当中就能够生长，菩萨也是这样。我们面对自己及众生，都是苦苦恼恼的，但是在世间种种不如意的事、生老病死、悲欢离合、春去秋来，种种无常变化，世界许许多多的冲突矛盾，却反而能够增长佛法的善种，让你的佛法种子发芽。所以前面曾讲到菩萨种种方便门，这些方便门都是种子发芽的土地，有时候当国王，有时候当文学家，有时是建筑家、航海家，前面讲过了嘛！我们学佛不是要改变身份，将头发理掉去出家，放弃原有角色，每一个人的福报不同，所以他在这生当中从事的士农工商行业一定也不同，虽然各人福报不同、职业不同、一生遭遇不同，这一切一切却都不妨碍我们信佛学佛成佛。比如有些花要种在阴凉没太阳的地方才能开花，有些花木则一定要在充足的阳光下才能成长。草木生存的适宜环境，有些在室内、有些在室外、有些要在高山，有些在平地，即使是高山，也有海拔一千公尺、两千公尺、三千公尺不同，每一种花草树木依着它自己一定的时节因缘而开花结果；你如果把所有的花木集中在同一个温室中培养，它会不会开花呢？有些可以，有些就枯死了。各位！如果我现在要你们把头发理掉跟我出家，你们会不会开悟呢？不见得！你出家以后甚至会比在家时更痛苦更烦恼，因为你不是那个根性，没那个因缘。有那个根性适合出家的，在家做什么事都倒楣，非要走出家的路才能生命得到安顿，这个就看师父的慧眼，这个人适合出家才让他出家，这个人不能出家就千万别叫他出家，好好的发展事业结婚生子就没有错。
我们每一个人都像一棵花草树木的种子，由于前生的业力不同，加上今生的个性专长、嗜好完全不同，所交的朋友不同、所接受的思想教育也不同，我们就要在不同的角色、不同的职业当中去成就佛道。有些人插花教得很好，有些当个好老师，有些是最优良的工人，有些开业当医师，有些经商，有些从事印刷业，不管你从事哪个行业，你就在那个行业当中去成道，在那地方开花结果。所以你不要以为那长在海拔两千公尺的兰花多么幽香，也把自己的种子拿到两千公尺的高山上播下去，结果枯死了。你不要以为出家好，不要以为出家人整天在修道，一定很快就成道，不行，你没有那命格，知道吗？台湾话不是叫命格吗？过去有人曾教我，我学一点就扔掉不学了，所以你不要叫我排，你也不要去叫别人排，不必排这些东西，把自己的心念作定位更重要。由于每一个人的前世今生所接受的教育、所积的福德、所培养的根性不同，所以我们每一个人在士农工商某个行业中都可以发芽开花结果。你千万不要以为信佛学佛只有将事业子女父母丢掉，或者剃头出家一条路。几年前，我从阿根廷回来台湾时有一个年轻人说：师父！我跟你出家好不好？我说为什么，“我可以跟你出国啊！”我说：“你出家就想出国而已，那有什么意思？那你结婚了没有？”“唉！就是结婚了才麻烦，孩子刚生下来很麻烦，晚上要起来换尿布冲牛奶，我烦死了。”我说：“这样不行，你这样不负责，你太太二十几岁跟你结婚，生下孩子，丢下她们出家，你并不是真正发心来出家，你只是逃避换尿布的麻烦、以及要去上班赚钱买奶粉的责任。”我就谢绝他，后来他太太对我非常感激，也很护持我。
虽然每一个人的根性不同，但是有一个共通原则——“菩萨亦尔，有诸结使，杂世间法，能长佛法。”各位有家庭、有事业，生理上有生老病死，每天世间一切的一切都在表演佛法给我们看，演无常法、缘起法，缘生缘灭、无常无我，一切都在刺激我们、提示我们人生的方向，聪明有智慧的人见到这些，喔！要赶快勇猛精进，千万不要说：唉！等我老了吧！等我结婚生子，儿子娶媳妇，女儿都嫁了以后就开始念阿弥陀佛啦，来不及了！台湾话这么讲：“棺材装死人不是装老人。”听得懂我的意思吗？棺材不一定装老人，棺材是装死人，年轻人也会死，有些小婴儿一生下来就死了，有些十几二十几就走了，所以棺材是装死人，不一定装老人啊！
我讲一个故事，你们听了可能会比较有精神。有个正在读某大学的年轻人利用寒暑假来到某个寺庙读书，读累了就走进骨灰塔参观，每个骨灰罐都贴有亡者的相片，他看到有个小姐很漂亮，心想：这么漂亮的小姐这么年轻就死了，实在可惜啊，如果做我的女朋友多好。他在心里动了这个念头，回家以后，每天晚上就有一个小姐在梦中来陪他睡觉，他也满得意、满快乐的；渐渐的，身体就慢慢变了颜色，脸色发青，他母亲问他到底怎么回事，他自己也不知道，反正睡觉起来就很累很累。他母亲毕竟经过世事，就详细问他最近的去处，发现在寺庙的骨灰塔中出了问题，就带他到寺庙去皈依，去向骨灰罐中的女孩道歉，用心持大悲咒、诵金刚经，一个礼拜后病况才好转。世间任何事物都在向我们启示佛法。你看这些花，刚刚买来时跟现在有没有差别？有些已经谢了，它在向我们显示无常法。你看到周遭的亲戚朋友一个个走了，这就是佛陀在向你说法。
有智慧的人，所有人事物都是在增长他的智慧，没有智慧的人，任何人事物都是烦恼，而且动不动就对身心造成伤害。所以你看古代那些高僧大德个个都是长寿的，因为他看到的世间都是美好的，他不怨天尤人，他随时都是法喜充满的。甚至有些大开悟者、大修行者，已经无我相、无人相、无众生相、无寿者相，已经消除了跟世界冲突的念头，人我众生等一切人事物，对他来讲都没有冲突矛盾，他已经化解了一切冲突矛盾，这个时候，他的身体里面就不会分泌那种不好的毒素出来，所以他的身体健康，不需要吃什么补药，寺庙里最多是青菜豆腐汤，吃了保平安。有的时候，我去医院探病，“师父！你怎么也来看病？”“我不是来看病，我是来看病人！”“唉！你们吃素的都是面有菜色。”你不要笑我们身体差，你看看医院里面，癌症的患者，是吃素的多，还是吃肉的多？当然吃肉的多啦！吃素的虽然也有患癌症的，但很少。
修学佛法，一定要先肯定自我，肯定降生到这个世间、得到人身，是大富大贵、是很美的一件事情；要紧的是，你要改变你的观念，当你不能改变目前的环境、不能改变这社会、不能改变这世界时，最起码你要先改变自己的心态，你改变了自己的心态后，身体健全了，心安了，才有可能慢慢的让你的父母、家庭、妻子、儿女一起来分享你生命的喜悦。你本身都是处在矛盾冲突当中，活在烦恼痛苦当中，陷在怨天尤人当中，你说要带给他们什么好处，我看非常有限，了不起只是些物质上的方便而已。所以我们信佛学佛的人，一定要肯定人生、人间种种美事。
“迦叶！譬如高原陆地，不生莲花。菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。”
“迦叶！譬如卑湿淤泥中，乃生莲花。菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生，能生佛法。”
这两段经文很白话，很容易了解，前一段与后一段刚好是相对应的。高原陆地——高山上种莲花如何生长？我们都知道莲花要长在淤泥当中才能开花。所以这地方说“菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。”
现在我们来谈无为。“无为”的相对叫做“有为”，什么叫有为？山河大地，人我是非，我们眼睛看得到、听得到、摸得到的一切都是有为法。在那形形色色的、一切相对矛盾冲突的世界当中，我们经常都希望自己努力的修，有一天开悟、明心见性了，无我相、无人相，证到那种无为境界，就解脱自在了。学佛的人如果认为自己证到无为、涅槃了，以为自己生命最高的实践圆满了，则不生佛法——不能成佛。太着重在个人那种宁静和轻安是不能生佛法的。修行过程必须像莲花，必须浸在淤泥当中才能开花。我们祥龙山种了一些九品莲花，有九种颜色，叫做香水莲花。台南有一位十大杰出青年，他的美国朋友，寄给他八颗莲花种子，他经过十年的研究，培育出开了四十几种颜色的莲花，而且有香水味道，这种莲花是白天开花，一般莲花是晚上开花，叫子莲或睡莲，他这莲花叫午莲，早上太阳出来花就开了；如果睡莲的话，太阳出来花就合起来了，一到晚上就又慢慢开起来。种花的人跟我讲，这个就要用烂泥巴泡在水里，再放点有机肥更好，我们依法种下种子，它真的就开花了，那花闻起来还真有点香水味道，所以取名叫香水莲花。
天上有没有生老病死，也有！但是几百万年甚至几千万年，天人的福报才享尽，所以他们不感觉出那生老病死的滋味。天上有没有你打我、我杀你的现象？也没有！我们人间有地震、水灾、风灾、火灾，生老病死等种种的不如意。受家庭、事业、感情婚姻、子女、财产等种种的折磨，这些烦恼在一般人来讲，认为很痛苦，痛苦得令人难以修道，但是在佛法里面说：在这个生死淤泥、邪定众生当中“能生佛法”，这才能成就佛道啊！
下面的经文出自华严经。
“菩萨如是成就难得智慧心、修习诸行，于三恶趣，拔出众生，教化调伏，安置三世诸佛道中，令不动摇。”
地狱、恶鬼、畜生叫三恶趣，菩萨修行佛道，就是在三恶趣当中，去拔济众生，种种方便法，教化调伏，使众生安住三世诸佛的佛道当中。
三、愚痴众生逆增上缘
“复作是念：世间众生不知恩报，更相雠对，邪见执着，迷惑颠倒，愚痴无智，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼皆悉充满，是我所修菩萨行处。”
世间众生，恩将仇报，你对他好，他有的时候还踢你一脚、伤害你，而且互相对立，邪见执着，迷惑颠倒、愚痴无智，这是讲到我们众生相。目前台湾整个社会你们感觉怎样？是不是乱糟糟的感觉？什么黑道白道，还有空气污染，交通堵塞，让我们感觉到世间实在……，难怪联合国说还有十亿的人在寻找理想的家乡、美好的家园；台湾新世代有一半的人准备移民，那是某某团主任李钟桂讲的。面对这社会种种现象，难免让我们感觉的确不如意，尤其是种种邪见执着、迷惑颠倒。举个例子各位比较容易了解。口蹄疫事件中，一些养猪的人在猪肉价高、赚钱的时候不讲话，发生了口蹄疫以后，都要政府免费替他买疫苗，政府单单花在疫苗补助就要九十亿，然后又要扑杀费、又还要补偿费，扑杀以后造成的污染，却要我们社会大众付出非常高的成本代价，平常那些养殖户赚钱的时候，排泄物及废水流入水沟，沟里的水再流入河流或水库里面，所以我们吃的水是什么？是猪粪水、是粪尿水！请问这免费的服务由谁纳税？众生纳税！为什么他要养猪？因为这些纳税人要吃猪肉！纳税人要吃猪肉，所以要有人养猪，养了猪以后，这些废水又循环到我们口中喝下去，这就叫迷惑颠倒、愚痴无智。
你看英国狂牛病流行，要扑杀三十万头的牛。牛吃草本来没事，人类偏偏想出怪招，用羊的骨头磨成粉给牛吃，希望牛能长得快一点，发育好一点，以便多泌乳，以便早日宰杀做成牛排，结果牛吃了羊骨头的饲料以后感染了狂牛病，人吃了狂牛病的肉以后，脑神经受伤，甚至化成血水。广州最近发生鸡瘟，十几万的鸡要扑杀，台湾的鸡瘟也是连年不断，只是不像口蹄疫那么轰动；最近又有狂犬病的病例出现了。
众生对健康的食物不懂得摄取，尽是要吃些容易造成疾病的食物，发展造成污染环境的养殖业，大量的鸡呀、猪呀、鸭呀，养这么多，这就叫做邪见执着、迷惑颠倒、愚痴无智。新加坡的总统李光耀很聪明，他说：我们新加坡的人不准养鸡、猪，连狗猫都不要养，你们要吃猪肉就向台湾买。日本也很聪明哪，拼命发展机械工业，小小的一台机器就可以换你一船的猪肉，把所有的粪便留在台湾，聪明的国家、聪明的政府就是要有远见。所以各位不吃猪肉的人真是功德无量。不管什么肉，你都不要吃，你就少造这份污染孽。你就少得一份病，也少造一份杀业的业障，这个对我们修行人来讲是很重要的。吃这些东西，造成血液的酸性，引起高血压、血管阻塞种种毛病，这真是没有智慧。所以我们学佛的人要学聪明一点、学智慧一点，对于吃什么会使身体健康、吃什么会造成疾病都要弄清楚。像我这样吃素二十几年，我不感冒——拒绝感冒，我看别人感冒就觉得奇怪，为什么一天到晚吃补还感冒，我对这现象觉得很感冒，真的，我觉得很奇怪，为什么你们一天到晚感冒？一位信徒打电话来“师父！我感冒了，不能来听演讲……。”奇怪，怎么老是感冒？因为我二十几年来都不曾感冒，为什么？简单！吃健康食品！说到健康食品，你不必去买一套几千元、几万元的，糙米饭加青菜蔬果、芽菜就可以，太简单了。经上说众生愚痴、迷惑颠倒、无有信心，当然这地方“信心”是指三宝，但是还可以扩充一点。世间其他宗教，是在劝善，即使不究竟也有他相对的劝善止恶价值；所以我们世间的人，对佛法僧三宝、对宗教没有信心的话，很容易随逐恶友，起诸恶慧，也就是邪知邪见；有些人喜欢追求神通，迷信什么分身，宋七力不是自称能分身吗？刑事警察局把他抓去以后，叫他分身看看，结果他分不了身，但是众生就相信这些东西。有一位信徒跟我讲，他打坐的时候，会有一个婴儿跑出来，他打坐时原灵（神）会出窍，这不是什么好事，你如果修行修到会有婴儿出来的话，就不是佛法，而叫“恶慧”。
在贪爱无明、烦恼充满的这么不好的地方，却是我修菩萨行之处，是我要成佛之前修菩萨道的最佳处所。刚才我们念过这么长的经文，众生颠倒恶慧啦，随逐恶友啦，无有信心，起诸恶慧贪爱，无明种种烦恼皆悉充满啦，整个世间让我们感受到的都是乱糟糟的，让我们看不顺眼的，但是在佛经来说，这却是我要修菩萨道、成佛道最好的地方啊！古代的文字都很简略，我这样加上几个字，你就容易了解。
“设有知恩，聪明慧解，及善知识充满世间，我不于中修菩萨行，何以故？我于众中无所适莫，无所冀望，乃至求一缕一毫，及以一字赞美之言。”
现在我们用白话文来解释。“设”——假如，如果世间的众生都能感恩、知恩、报恩、有智慧，到处都是善知识，人人都比我聪明、比我棒、比我好的话，则“我不于中修菩萨行”，因为在这么理想的地方我没办法修行，何以故？“我于众生无所适莫。”请问各位：假若人人比我们聪明、比我们有钱、长相比我们庄严、身世比我们好，如此样样都比我们好，请问你还要帮他什么忙？你还能帮他什么忙？帮不上忙嘛！这个人生病，家庭有些变故、夫妻、感情、事业种种受到挫折的时候，我们有很多辅导机构，社会上就需要很多义工，世间若没有这些婚姻、家庭、事业冲突矛盾的时候，有没有需要设生命线？有没有需要各种的义工？不需要——无所适莫！所以为什么你要多读佛经，道理在这里。
说到这个地方，我要请各位注意一个问题：我们常常听经，听许多法师演讲，有些师父、居士到处的强调这世间是很可悲、可哀的，一刻都不能停留、一刻都不能徘徊，这种法门叫“方便法”，依原始佛教来探讨并不是这样的，由这经文就可证明，所以有些法是人说而不是佛说。我们很有福报，到处去听法，但是你要有分辨能力，知道这是师父说、法师说、人说的，不是佛说的；或者佛曾有这种说法，但他是方便说，而不是究竟说。你有这种分辨能力之后，到处听经时，这师父这么讲，那师父那么讲，你就能判断是不是有冲突矛盾的地方，我现在根据的是华严经所说，是佛说，不是我说，这样各位能了解吗？今后你听经时，要知道，这是不是佛说的。比如我在巴西那个叫SUSANA的地方，有一位老居士信佛很虔诚，他听了一卷录音带，说人只要好好念一句阿弥陀佛，七天不吃不喝不睡的精进，阿弥陀佛就会接引你到极乐世界去；结果夫妻俩真的下定决心，不吃不喝不睡，念了七天佛，有没有往生？没有！但他病倒了，我去SUSANA看他，他跪下顶礼时就爬不起来，哭得很伤心，我说：老居士！你还是要吃，身安而道隆，你用这个方法会让身心受到伤害，这样子你没办法修行。所以有很多说法是一个方便法，而不是究竟法，有些只是人说而不是佛说。（按，依阿弥陀经所说：“若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。”。故重点不在不吃、不喝、不睡的形式。又修学应掌握次第，在善知识指导下，循序渐进。不该有急求果报的心态。）
这地方已讲得很清楚：世界众生，这么糟糕，没有信心、恩将仇报、随逐恶友、起诸恶慧、贪爱无明，种种烦恼，皆悉充满，正是我修菩萨道的最佳处所；如果大家都能够知恩报恩、又聪明又有智慧、又有福报，我就没办法在当中修了，我没办法布施、没办法做善事，那我怎么成佛道？永远不能成佛啰！因为成佛一定要度众生，你要度众生才能成佛，没有众生可以让你度了，你怎么成佛？没有功德让你做了，没善事可以做了，怎么成佛？为什么要有善事，因世间有这么多让我看起来很可怜、很可悲、很龌龊的事，需要我们有正确信仰的人去改善它。
叁、修道心态
所以今后我们对现实人生的一切一切，要用这种观念来想：啊！感谢这个社会这样的环境来成就我的道业！所以你回家的时候，半夜你那宝宝哇哇叫的时候，你会产生感恩的心：喔！这个是来成就我佛道的未来的佛子呀！乖呀！我冲牛奶来供养你！供养你这个未来佛啊！能这样的话，所有发生在我身上的一切都是美事，都是成就我道业的善因善缘，生命不再有矛盾冲突现象了。这时候，你的气运慢慢就会好转，你的命运慢慢就会好起来，你就不会觉得活在世界上很痛苦、很悲哀。所以我常提醒各位：我们信佛学佛的人，当你不能改变这世界时，就先改变你自己；一定要先改变自己，你自己不改变的话，很难改变其它事物。所以整个世界要永续经营下去的话，能维系人类生存、让世间能永续经营下去的微妙关键就是“道心”；透过众生求道之心——向道、学道的心，也就是我们信佛学佛的菩提心念，是维系着人类生存的一种不可思议的微妙力量。各位可以看看整个世界，跟非洲比起来，我们还算很不错。我曾在外面流浪奔波了几年，我发现我们还算满不错的。你看外边，不是干旱，就是洪水、大地震；非洲的话，游击队一天到晚在打战，联合国的车子载救济品去的时候，往往被枪弹炸掉，怕里面藏有武器，那个饥荒的地方，许多人在挨饿当中，联合国送去的东西，他们却吃不到，那不是等于在饿鬼道了吗？你看和平的地方总是四季如春，什么水果都有，春天有春天的水果，秋天有秋天的水果，一年四季都有水果、琳琅满目的农产品，也没有干旱到连一滴水都没得喝，为什么？因为很多善人善事在服务这个社会，许多人都有善心善念，所以社会有福报。
一、生欢喜心凡事感恩
我在阿根廷遇到一个女中医生，她因平时跟人家结了很多善缘，她只是常常念观世音菩萨而已，也没有看什么经书，家里的人教她念观音菩萨，她就会念观音菩萨，后来，文化大革命时被抓去劳改，抓去第一天在审判时，突然跌倒了，一跌倒脚跟受伤，就被送进医院里，也没有被送去劳改。她很奇怪，为什么念观世音菩萨竟然会跌倒，莫名其妙，就不想念观音菩萨了；后来她就梦到观音菩萨提着一个菜篮子，里面的绿豆芽全部都烂掉了，只剩一根新鲜的绿豆芽，观音菩萨就把那一颗绿豆芽拿起来，对她晃一晃，意思就是说，他们都烂掉了，你还是这么一根新鲜的绿豆芽；她醒过来一直想，想了很久还是想不通，后来终于想通了，你想想看，她一躺进医院就躺了好几个月，有好多人来照顾她，人家被送去劳改，她在医院里却吃得胖胖的，等斗争的这段时间过了以后，她出院了，脚也好了。有福报的人到什么地方都是有福报，没有福报的人，在台湾也好、在美国也好，就是没有福报，就是要受苦受难。在这生当中，做事业不成功，东摸西不成的“赚溜溜，呷溜溜”——台语，意思是赚多少就花多少，赚进来的还不够花出去的多。大部份来讲，若你所造作的善念善心、善行不够，还有前世的福德不够，这生当中的婚姻事业种种都不如意。
但是我们信佛学佛的人，不管过去，过去已过去了，最重要的是把握现在、此时此刻、今天、当下，从现在开始起欢喜心，从现在开始见到人就生欢喜心，见到事情来了也生欢喜心，拿起书本也生欢喜心，这盘菜煮得太咸了或没味道，也要欢喜心，什么都以欢喜心面对，那你的命运、你的身体健康，种种都会慢慢改善。你不要说：啊！我一天到晚拜佛，一天到晚诵经，诵多少咒，念多少佛，身体还是生病，事业还是不如意，佛菩萨没有保护我。其实你为什么不检讨你自己？你一天到晚埋怨东埋怨西的、怨天尤人，不知去感恩图报，只会埋怨人家，只会想别人的坏处，当然你的气运就不好，什么事都不顺利。所以信佛学佛的人，一定要从自己的改变做起。中国儒家也是这种思想：自天子以至庶人，皆是以修身为本，身修而后才能谈到齐家治国平天下。所以古代的圣贤、英雄所见大致相同。每一个人一定要有这种心性上的修养，这是非常非常重要的。
二、但为众生修菩萨道
所以你看这地方讲得很清楚“我于众生无所适莫”，众生都比我有福报，比我聪明，比我有智慧，我能为众生服务什么呢？所以对众生无所适莫，无所冀望，乃至不求一缕一毫及一字赞美之言。我去服务众生、利益众生，并不是贪名贪利，不是为了能上报纸、上电视、将知名度提高，我根本没有这个希望，否则的话会很痛苦。每当你做一件事情就希望人人都知道，一旦没人知道、没有上报，你又难过了。报纸说有个人拿了三万元给乡公所，向公所的人说：“你帮我报出去，看能不能当好人好事。”“你三万元就要当好人好事，世间哪有那么便宜的事？”后来他就很不乐捐——不乐而捐；他说：“你不把我当好人好事的话，拿了就算了！”变成不乐之捐那就麻烦了。所以凡事都不希望众生来赞美我、给我什么好处，根本连这种求回报的心都没有的时候，那才是真正的善。
菩萨就在这种环境当中“尽未来劫修菩萨行，未曾一念自为于己，但欲度脱一切众生，令其清净永得出离。”出离什么？是离家出走吗？是出离恶道、出离烦恼。“何以故？于众生中为明导者，法应如是，不取不求，但为众生修菩萨道，令其得至安隐彼岸，成阿耨多罗三藐三菩提。”佛经里的这个隐跟稳通用，这地方不能念yǐn，应念成wěn，令其得至安wěn彼岸。阿耨多罗三藐三菩提就是无上智慧、无上正等正觉。我们这些在众生当中发菩提心、上求佛道、下化众生的人，“法应如是”——应该如是在这五浊恶世当中，对众生不取不求，但为众生修菩萨道，令其得至安隐彼岸。也就是说，我们活在这世界上，不但求自己的内心净化升华，也令众生净化升华，使之到达智慧福德的彼岸、涅槃的彼岸，而成就佛无上智慧，“是名菩萨摩诃萨第八难得行。”这个是十行品里面第八难得行。
三、不味不着亦不生厌
“云何为菩萨未来施？此菩萨闻未来诸佛之所修行，了达非有，不取于相，不别乐往生诸佛国土，不味不着，亦不生厌，不以善根回向于彼，亦不于彼而退善根。常勤修行未曾废舍，但欲因彼境界摄取众生，为说真实，令成熟佛法，然此法者，非有处所，非无处所，非内非外，非近非远，复作是念，若法非有，不可不舍，是名未来施。”
这是在华严经第二十一卷十回向无尽藏品里边的一段精采内容，可能跟各位平时常听的佛法有点差距，是不是？菩萨了达一切法是缘起、如幻如化的，所以他不会去取相、也不会着相，更不会心心念念求生到什么世界去；他既不会去讨厌某个世界，也不会去贪着某个世界——“不味不着”，不刻意以这善根回向到另外一个天堂、另外一个世界去，更不会因为不相信经典里说的不可思议世界而退失善根。有人就这样喔！某老师的父亲是一位工程师，不信佛，妈妈却很虔诚，他告诉妈妈说，今天某某大师来本地演讲，以大师的口才无碍，我们请父亲去听听经，母子就想尽方法，以最佳的双簧演出，鼓励这位工程师爸爸去听佛法；那天刚好法师讲到极乐世界，有莲花大如车轮，白色白光，黄色黄光，赤色赤光……，工程师爸爸一听到这话，怎么可能！什么另外还有一个世界叫极乐世界，而且那世界的莲花，竟然像车轮那么大，当着几百个正在听经的信众站起来说：哼！胡说八道！掉头就走，从此就再也不肯信佛。众生就有这种类型的。
所以我们信佛学佛的人，心胸要开阔；不但对于各宗各派的修行方法都要去认同他、肯定他的价值意义，而且要更进一步，对其他的宗教，即使民俗信仰的各种神明、什么城隍爷爷、什么公的，你也不要瞧不起他，对于基督教、天主教，不管他什么教，你也都要去尊重他们，因为有些人须要以这些方式来引导他向善、向光明。所以各位不要说，我是信佛的人哪，对世间其他宗教不屑，瞧不起他，甚至毁谤他、打击他，信佛学佛的人不可以这样。所以有时候，跟信徒到某地方去，信徒说：哦，我们到了土地公庙，要跟他拜拜，我说好，就合掌打个招呼嘛。你看，我们人见到人，不管熟不熟，总是“哈啰！”打个招呼，这是做人的基本原则，彼此尊重，土地公也是众生之一嘛，你不要以为自己信佛学佛了，就瞧不起世间的各种鬼神，你合个掌，念个“阿弥陀佛”又有什么关系。
信佛的人不管修什么法门，我都可以接纳；你说我没有念佛，我也说没有念佛，你说有阿弥陀佛，我也相信有阿弥陀佛，你说有极乐世界，我也确信有极乐世界，从种种理论来研究，一定会有，但是我们信佛学佛，是不是一定要往生极乐世界，这就看个人的根性，有些人适合念佛往生极乐世界，有些人一听到阿弥陀佛就不想听下去了，就退心了。依各人根性不同，有些人适合参禅，佛也不念，经也不念，只专心一意参禅，参公案、参话头才能得利，有些人则要念咒诵经才能使心安下来。所以众生根性不同，千差万别。就像医院里面有千千万万药物，有内科、外科、心脏科、肝脏科等等不同的科系，即使是同一科同一种病，也是吃不同的药；同样道理，众生有千千万万种根性，也必须用八万四千法门对治，而每一法门都有他的殊胜之处；所谓药无贵践，能治病就是良药，你说这高丽参很好，但是你感冒又吃高丽参的话会使病情更严重。有些人要吃泻药，有些要吃补药，有些需要吃凉性的，有些适合吃热性的，完全看你身体的虚实寒热来决定。
“不别乐往生诸佛国土，不味不着，亦不生厌。”你看“亦不生厌”“不以善根回向于彼，亦不于彼而退善根，常勤修行未曾废舍。”这是谈到未来施。我刚才已讲过了，每一个人好像不同的花种，要在不同的时空、环境、气候、季节，或高山或温室当中去培养，有些要有阳光，有些不须要阳光，我们每一个人就在这种种不同的时空中去发芽、开花、结果——明心见性。
四、以善方便化度眷属
下面这段经文就在二十四卷里面，特别把它摘录出，供各位参考。
“菩萨摩诃萨，在家宅中与妻子俱，未曾暂舍菩提之心，正念思惟萨婆若境，自度度彼令得究竟。”
菩萨摩诃萨也就是各位啦，你们在家宅中是怎样的呢？虽然跟父母、妻子、儿女在一起，但是不应暂舍菩提之心。从这一段你可以了解到：我人生当中，除了家庭妻子儿女平安之外，我内心深处还有一个最高的理想——成佛之心，一种成佛度众生、成圣成贤的菩提之心。“萨婆若境”就是智慧，一般称为般若，也就是般若智慧。
“以善方便，化己眷属，令入菩萨智，令成熟解脱。”
要以种种方便来引导父母、兄弟姐妹、朋友邻居等所有眷属。令入菩萨智慧、令成熟解脱、远离烦恼。
“虽与同止，心无所着，以本大悲，处于居家，以慈心故，随顺妻子，于菩萨清净道无所障碍。”
这段经文跟你平时听的佛法大不相同，是不是？平时我们总听人家讲：妻子是冤家，儿女是讨债鬼，有没有人这么讲？结了婚丈夫妻子就是彼此的冤家，子女就是讨债鬼，什么无冤不成亲，佛经里有没有这样写？其实这是人说的，不是佛说的，知道吗？这段经文讲得很清楚“以慈心故，随顺妻子，于菩萨清净道无所障碍。”有什么障碍？研究佛法的人，要清楚每一句话出自什么地方，每一句话都要有根有据，要能引经据典。我这就是引经据典，所以这不是我说的，而是佛说的，知道吗？这是谈到菩萨摩诃萨在家庭中应有的心态，今后你们不要把家庭当作束缚，不要把家庭当作烦恼的地方，你要随时把家庭、事业、公司行号，社会上的每一个单位、每一个场所，都当成是你自己修道的地方。你以为佛陀文教基金会十一楼才是佛堂，而你家不是佛堂吗？你家也是佛堂啊！你的父母亲就是佛菩萨嘛！你那些子女、丈夫、妻子，就是未来的佛菩萨，你要好好的恭敬他、供养他。这些未来的佛菩萨，活生生的站在你的眼前，你却不知道要去恭敬供养，只希望到佛堂寺庙去顶礼膜拜、去求佛陀保佑你，我看佛陀很难同意你的做法，很难保佑你；你家里有那么多活佛，你不知道去爱他、关心他、了解他、设法帮他解决困难，你只是拚命的拿着香去拜啊拜，叩头求菩萨保佑你，这是本末倒置，知道吗？学佛不是这样子，一定要先把自己的身心打理好，做一个有爱心、慈悲心，有智慧心、同情心，有同理心的人，你本身先具备有这个条件以后，自然对自己的父母妻子儿女，也会尽力去摄受、关心，这样才叫度众生；度众生并不是叫每一个人把头发理光去出家，那和尚岂不是变成开理发店的剃头师了吗？
五、作诸事业不舍智心
“菩萨摩诃萨，虽在居家作诸事业，未曾暂舍一切智心，所谓若着衣裳，若啖滋味，若服汤药，澡漱涂摩，回旋顾视，行住坐卧，身语意业，若睡若寤，如是一切诸有所作，心常回向萨婆若道，系念思惟无时舍离，为欲饶益一切众生，安住菩提无量大愿，摄取无数广大善根。”
这是一种动态的修行方法。各位在家里要衣食住行，要上班要开车，早上起来要刷牙，晚上还要洗个澡；巴西人好像不同，巴西人早上起来就先洗澡，我也觉得很奇怪，他们晚上不洗澡全身脏兮兮的怎么睡觉，反正习惯不同，却都是日常要做的事。你看，在台湾这地方，不管你怎样，每天起来一定要刷牙、要漱口、要上班、要开车、要堵车，要忍受空气污染，种种行住坐卧上的需要，这些就是你在修道上的最佳道场、最好的时空，知道吗？
现在我告诉你们一个修行方法。你试着养成一个习惯，闹钟一响，你不要把它压下去再睡，这是修行的第一步，这毛病一定要改，很多人都闹钟一响，就把它压下去再睡两分钟也好，不行！一秒钟都不可！只要听到闹钟一响，就要开始做功课了，静静的躺着，先想一些好事，设法找出一些好的字眼来想，例如健康、快乐、高兴，还有什么？喜悦！你想赚钱，那要用什么字眼？富贵！事业兴隆！智慧！要有智慧呀！你所想的必须都是那些好的字眼。这一生当中，每天早上都要设法先发出一个好的讯息，睡觉前也要重覆这个动作。我们出家人睡觉之前要摸摸光头，早上起来也要摸头，出家人每天要摸三次头。你睡觉前也要先作五分钟观想，想一些美好的事，想你希望得到的东西，包括父母亲、妻子儿女，希望他们与你自己都身心健康、快乐喜悦，想想他们令你愉快的事，想想你自己高兴的事，并且把刚才你想的那些字眼念一念；如此早上起来做一次、晚上睡前再一次。早上醒来先做这种思想的体操五分钟后，摩擦手、眼睛、鼻子，把耳朵搓一搓，这些地方都有穴道，轻轻的按摩，把手脚搓一搓，这样再起床，比较不容易感冒。你的流理台就放一只塑胶的汤匙，早上起来时，嘴巴稍微动一动就会有口水产生，第一口的口水是最好的津液，含有丰富的酵素，将这第一口的口水吐在汤匙上去洗眼睛，将眼睛这样眨一眨，一定要让它洗到眼球，然后再用毛巾擦干；接着再去上大小号；大号小号时，眼睛要闭起来，将上下牙齿扣紧，把嘴巴闭紧，姿势要端正，这样的话，元气不易损耗，眼睛也不会受伤，牙齿到老都不容易掉。这是我们老和尚传的密招，我现在将它全部公开给你们，我已经快六十岁了，视力还是保持一点零和一点二，牙齿还保持三十一颗，这方法就有这个好处。
一面刷牙要一面注意呼吸，我早上是用手指沾细盐搓牙龈，用这两根手指，先用拇指，或食指都可以，内侧用拇指、外侧用食指，这么搓，这样子你的牙齿会变得很坚固，到老时都不容易掉。你一面洗眼睛、搓牙齿、洗脸的时候，就要注意你的呼吸，注意你的心念在想什么：我现在正在搓牙齿、搓牙齿，我现在正在吸气、吐气，我在吸气、我在吐气。随时要注意这些身体的行为，最大一个注意点在呼吸，你在做这些动作也同时在调自己的心。这个方法不妨碍你的日常生活，透过随时注意呼吸，你的心就慢慢定下来。所以你看这个地方说“若服汤药，若着衣裳，若啖滋味，”当你穿衣服的时候，吃饭喝汤的时候，吃药的时候，“洗澡、涂摩，”用什么膏涂抹的时候，“回旋顾视，行住坐卧，身语意业，”讲话作事，起心动念，“若睡若寤，如是一切诸有所作，心常回向萨婆若道。”这一切都是要帮你成就佛道的。你观照你的呼吸，让你的心先安住下来，把这一切功德用来追求无上智慧。“系念思惟无时舍离，为欲饶益一切众生，安住菩提无量大愿，摄取无数广大善根。”随时随地都在增长你的道心智慧。这是在华严第二十四卷的一段经文，非常好，录出来与大家分享。
“世间所有法，悉知其自性，了法无有二，无二亦无着，心不离世间，亦不住世间，非于世间外，修行一切智。”
这段最重要的是“心不离世间，亦不住世间，非于世间外，修行一切智。”这段经文念起来，会觉得佛陀真是了不起，修行并不是我们所想像的“需要到另外一个美好的世界才能修行”，你看佛陀说“非于世间外，修行一切智。”一切智就是佛的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提，并不是在人世间以外的另一个空间里去修，而是把这个我们生存的空间、充满黑白道的五浊恶世，当成我们成就法身慧命最佳的处所，所以我给它定一个名词叫“菩萨学处”。

第五讲 念佛见佛话无生（之一）
壹、识佛觉海心源
这几年来发现到我们教界，不论是在家也好，出家也好，学佛的风气满盛，这是好现象，但却又总觉得跟佛陀当时的教法——正法似乎有点距离。我们知道佛法是从佛陀的觉海心源流到我们的心中，让我们去觉悟的。那么佛法的源头好像就是在高山上的一股清净的、没有污染的法水，可是流到平原以后，却慢慢的受到污染、渗入了很多的杂质，所以我们必须加以过滤之后才能喝。我想两千五百年前，佛陀觉悟以后所传授的教法，一定是非常单纯的，佛陀一席话下来，很多听众得到法眼净，证到初果、二果、或者四果阿罗汉，可是我们现在听经，何止以百千万计，我们听了这么多经，可是有没有开悟呢？谁说自己开悟了呢？当然多多少少也是有所悟，只是要像佛陀那时代，一席话下来就这么证果的，在这时代实在不容易。这到底是法的问题、还是人的问题？
一、当回归佛陀的出世本怀
在这种遽变的时空当中，佛陀的教法流传了二千多年，我个人觉得：佛法原本是这么单纯的，可是流传到现在，我们几乎把佛法原来的面貌都加以扭曲了；佛陀当时所告诉我们最直接修行的方法，我们都加以淡忘了；佛陀的出世本怀到底是什么？佛陀出现于这世间的道理是什么？他来到这世间要告诉我们什么？
做为一个佛门弟子，一定要回归于本师释迦牟尼佛的教法，我们对教主释迦牟尼佛在二千五百年前的时空当中，在人类历史舞台上所扮演的角色、所说的教法，必须有正确的认识；对佛陀当时所传授的义理，我们也必须加以详细的研究。佛法渊远流长的流传了二千多年，相信在不同的地点、文化、思想、背景，所渗透进去的相似的佛法，一定是相当的多，所以我们有必要作一个通盘性的检讨，找出正确的修行方法。
要到一个地方，第一先要找对目标，第二要研究路线，找对了目标，对路线又有认识，这样走起来较快又不容易出错，如果我们连目标都不清楚，如何找出路线？这就要走很多冤枉路了。在我们学佛的过程当中，一般人都想修个什么法门就马上得什么效果，这并不是很圆满的，所以慧解或者是胜解是很重要的。
二、若得决定心则能修妙行
我们常说“信解行证”，我们相信佛陀教法，但是也要了解他，经过了解以后，才去选择一个法门，再按照这法门去修去学，最后才能证悟。“信解行证”有四个步骤，缺一不可；如果我们对教主释迦牟尼佛——这位历史上伟大的人物的出生背景，以及他一生当中所传授给我们的教法，不去研究，那么我们对佛陀根本无法有正确的认识；如果我们对佛陀的教法作了错误的认识，对他的教法不加以深入的研究，急着就想藉一个法门证到一个什么果的时候，我想这是很容易出问题的。所以我常常强调：正确认识佛陀，才能正确的掌握修行的方法。也就是说：当你真正的了解佛陀，你才能真正的去念佛，懂得正确的念佛方法，你才能感受到念佛的意义与价值。
正确的认识佛陀，你的修行方法才能够正确，华严经第六十卷里就有这么一段话“若得决定心，则能修妙行。”也就是说：若你对佛法僧三宝的义理能认识清楚，修行起来就很快，也不会走冤枉路。但是我们现在一般人总是很急的，想念一句佛号、参一个公案、持一段咒语、或专持一部经，就希望看到天大的成果；在台湾非常流行“一门深入”，是不是有这句话？比如我们要学中文，我们总要先学ㄅㄆㄇㄈ注音符号，第二步才去学些幼稚园及小学课程——来来来，来上课，去去去，去上学，是不是？第三步我们再学会用标点符号，然后才学白话文、文言文，然后才能读四书五经，“子曰：学而时习之”等比较深一点的，一步一步来，这才叫一门深入。英文怎么学？当然ABCD先会念，然后音标，再会拼音，然后文法啦、修辞学啦，再高深一点连外国文学、哲学都去研究，这才叫一门深入。学日文也是这样，アイウエ才先会念、会拼音，然后学文法。可是现在很多人单单修一个什么法门，什么经论都不去研究，这算不算一门深入？我看这可以用“一门陷入”形容。比如学中文的话，天天只学ㄅㄆㄇㄈ，这算不算一门深入？不算啦！这是一门陷入——陷入在仅仅会念ㄅㄆㄇㄈ而已。念英文，仅会念二十六个英文字母ABCD……，天天念这几个字母，算不算一门深入？不算！现在我们教界就有这种现象，你们有没有跟我同感？
有人说研究经典是增加分别妄想心，因为研究经典会花很多心思，要想这个字是什么道理，要知道这句话的名词是什么意思，要了解名相，要思考这句跟那句的关系、前句后句的关系、上一段中一段后一段的关系，喔！研究起来头就大了，所以研究经典会增加分别心，使心念永远不能定下来，心不能定下来就不能开智慧了。事实上，这是错误的想法，佛法很注重胜解（慧解），智慧的了解、殊胜的理解。其实，对我们所信仰的佛法僧三宝、因果业报轮回、性空缘起、无常无我的道理，透过深思去理解以后，这胜解的力量跟慧解的力量，在日常生活当中很自然可以让你的烦恼慢慢的淡化、扭转。虽然你没有证悟，但是这胜解的力量，会使你的行为走向善的、光明的目标。
佛法讲的“解”，不单是一种理论的理解而已，当你深信以后，自然会离开恶的、走向光明。我举个例子来讲。我们讲三世因果啦、业报轮回啦，当我们透过佛法的理解研究，以及观察到这个社会上形形色色的人事物，发生在我们亲戚朋友间的种种事实，就会的确了解到因果报应的可怕，有了这种殊胜的理解以后，你就不敢为非作歹，因为你看到做坏事的人下场都很悲惨，而那日日行善、老实规矩的人，虽然没有大富大贵，但他很平安、家庭很圆满；那些大吃大喝、大鱼大肉的人，动不动就是血管破裂、血管阻塞、得癌症，那些粗茶淡饭、青菜豆腐汤，吃了反而保平安，满健康的。透过这些殊胜的理解当中，你就会去选择：怎样才是最正确的生活方式，建立人生的价值观。所以我们不要轻视这种慧解、胜解，要加强对义学的探讨，义学的探讨在学佛过程中是很重要的。当然，如果我们只是为了研究而研究，只是作一种学问的研究，那就不是佛法所讲的这种研究啦！佛法讲的研究目的，是透过这种殊胜的理解，使我们的心性行为得到改变、升华净化。所以研究是为了让你的修行正确，而修行可以使你的研究更深入。我现在看前面一百公尺的景相不清楚，但是当我往前走一百公尺，就可以看得很清楚；如果我不往前走，在原地这么东张西望，再怎么看也是有限的。所以在你修行过程中，可以透过更深入透彻的理解，引导自己走向更正确的方向，它是相辅相成的。在我们教界有些人很重“实修”，比如说专持一句佛号、一句公案、或什么咒啦，有些“专修”什么定啦等等类型的，就会说：你们经论研究的人，说食不饱，只是研究而已，对于实修无益；重研究的人就会说：哎呀！你们这些人每天念佛念咒，是盲修瞎练；如此互相毁谤，造成佛教教内的分裂现象。
所以研究佛法，解行并重很重要。所谓一门深入就是说：佛法告诉我们三世因果、业报轮回、业感缘起等道理，一定要把它研究清楚，得到一种殊胜的理解，以便产生一种力量，让我们身心行为得到改善。
这是谈到目前我们教界的现象，一种重慧悟、慧解，另一种是戒定型的，讲求持戒念佛持咒就够了，有些更专门写研究论文，把佛法当作一门学科，一种Science，为了证明某种理论而去研究，这都是不理想的现象。研究是为了修行，而修行才能使研究更深入，才能解行并重，这才是佛陀教法的真正意义。
贰、当不离诸佛住
接着我想跟各位探讨的是：我们之所以有这么多烦恼，有生死轮回等麻烦问题，整个人类、社会、宇宙都存在这么多的问题，问题的症结到底在什么地方？
一、当解行并重不舍初发心
“众生无始来，生死久流转，不了真实法，诸佛故兴世。”
华严经二十三卷这段经文就帮我们点出了人类一切问题的核心——不了真实法。在佛法里“法”这个字应用很广，修行的方法是法，万事万物也是法，成佛的方法、生天的方法、做人的方法都是法，我们看得到的、摸得到的，生理的、物理的、有情的、无情的，一切一切，佛法就用“法”这一个字来代表。简单的说，我们内在的身心世界、以及外在的宇宙山河大地，一切一切都称为法。人类的问题核心点就是：对内在的身心、外在的世界有某种程度上的错误认识，由这错误认识所产生的执着，导致一切问题层出不穷，这个症结点我们要先把它掌握住。诸佛来到这个世间，就是要以佛的知见来告诉我们宇宙人生的真理，所谓的“示佛知见、开佛知见”——开示佛陀对身心世界如实相的认知，当我们去悟入这个实相以后，问题就解决了。所以对于一切问题的核心点，我们要掌握住，也就是说，当我们对自己的身心以及外在的世界有某一种程度上的错误认识，这种认识，小而导致个人的身心世界，大而使整个宇宙人生都乱糟糟的。简单讲就这样。
解决这个问题的方法无非就是对自我内在的身心、外在的世界，做一个正确的观察，而这种正确观察并不是用很粗糙、很浮动的心就能观察出来的，必须有一些定力、定功，让身心在宁静当中，透过缘起无常无我的定律，去深入了解、悟入；这样子的话，你才能真正的认识你自己的身心世界，问题也就解决了。所有一切的生死轮回、人我矛盾、摩擦冲突，这一切一切的整个世界人类冲突矛盾，就在正确的认识当中免除掉了。这就是我们学佛者要掌握的最根本重点之一。
二、未知真实法不名为供养
学佛的人，透过虔诚的念佛、拜佛、拜山，有些人就说他看到佛陀出现在半空中、看到观世音菩萨在半空中向他洒甘露水，有人说他见到莲花啦，有没有这事情？有！真正见佛是这样子见佛的吗？不是这样见佛！摘录两段华严经二十三卷经文作说明。
“设于念念中，供养无量佛，未知真实法，不名为供养。”
你很虔诚的供养佛啦、顶礼啦、拜山哪，你就说你供养佛了，所谓“未知真实法，不名为供养”，真正的供养佛陀是怎样供养的？对自我身心、外在世界的种种如实的了解，叫做真供养。
三、非于色相中而能见于佛
“设于无数劫，财宝施于佛，不知佛实相，此亦不名施。无量众色相，庄严于佛身，非于色相中，而能见于佛。如来等正觉，寂然恒不动，而能普现身，遍满十方界。”
你虽用无数的珠宝、金银财宝来奉施佛陀，但是假若你不去了解佛的法身实相，那么这个也不叫做真正的布施，这是着相布施。我们说佛陀有三十二相、八十种随好庄严，如此无量众色相庄严于佛身，但是经典里却又告诉我们“非于色相中，而能见于佛。”见佛并不是你打坐的时候佛陀现身给你看，你睡觉的时候佛陀在你的梦中出现，你很虔诚拜山的时候佛陀在山顶上放光给你看哪！不是在这色相当中而能见于佛，你要了解这一点啊！“如来等正觉，寂然恒不动，而能普现身，遍满十方界。”佛陀的法身慧命，一切一切都是寂然恒不动而能普现身。当众生的心静了、有某一程度根基、需要现身给你看的时候才现给你看。其实认真来讲，要佛陀现身给你看，你才相信佛的话，你的根基如何？不高！
金刚经讲得很清楚：“若见诸相非相，即见如来。”见缘起即见法，见法即见佛，见到缘起法的如实相，见到无常无我空，这种人才叫“见法”的人，见到法的人才叫做真正的见到佛陀；绝不是你看到佛陀现三十二相、放光动地的，就以为自己见到佛了。我们信佛学佛这么久了，有几个人见到佛放光给他看的？以前有个信徒跟我讲：师父啊！我念阿弥陀佛念了三年了，我现在不想念阿弥陀佛了，佛陀为什么从来不现身给我看呢？”我说：“佛陀也没有现身给我看，可是我还是很相信佛。”
我们相信佛，是不是因为佛的相好庄严、现身给我们看，我们才去信佛的？不是喔！是透过胜解、慧解的研究，而使我们深信不疑，并不需要佛陀来现身给我们看，为什么呢？尽虚空界遍世间，无有一处空无佛，佛的法身遍满虚空界，山河大地，每一处都是佛陀的法身。苏东坡说过“山色无非清净身，溪声便是广长舌。”你看看这些花朵、人物山川大地，外面的那些车水马龙，哪一样不在显示无常缘起性空？哪一个不是佛陀法身慧命的显现？一切一切都是在演无常法、缘起法、性空法、无相法啊！只是这一次又一次的示现，我们却都没有办法体悟。你看看，你们府上的令尊令堂发苍苍、视茫茫，是不是在跟你说无常法？你脸上有肝斑、走路弯腰驼背的，这不是佛在说法吗？都是显示无常无我，缘起性空法嘛！
有智慧的人，随时随地所见所闻，一切一切都是佛法的流露，都是佛陀法身慧命的呈现，只可惜我们一次又一次的不能见取，一次一次的错过机会了。所以透过这种胜解，在你的日常生活中，当你见到一切一切的事物，就马上用这无常、缘起、性空的观念去理解，养成这个习惯的时候，随时随地在你身边的一切一切，都是佛陀的慈悲流露，都是佛陀在你身边对你作示现；为什么你一定要执着——见佛，必须佛现三十二相、放光动地？
“如来所转妙法轮，一切皆是菩提分，若能闻已悟法性，如是之人常见佛。”
华严经第十三卷这段经文讲得很清楚，如来所转的妙法轮——佛陀所说一切法，都是要使我们众生导向于觉悟的地步、引导我们走向觉悟的彼岸——菩提分。
因为我们对自我身心、外在世界不觉悟，有着错误的执着，执常、执乐、执一、执净等颠倒，所以佛陀说法来对治我们众生那种常乐我净的颠倒，要让我们去觉悟无常、缘起、性空的如实相，所以“若能闻已悟法性，如是之人常见佛。”如果研究这佛经、听闻佛法，能悟到一切法的如实相——无常、缘起、性空、无我，这种人才是真正的、时时刻刻都在见佛。各位有没有认同？这经典太好了！所以你多研究一些经论以后，你的思想会开阔，你就不会执着佛堂里面的三十二相是佛，假如你家里没有佛像的话，你好几个月才能来拜一次佛的话，你岂不是好几个月才能见到佛？这岂不是笑话？懂得这个殊胜义理的时候，你随时都可以见佛——见到佛的法身，这才是真正见到佛陀。
“不见十力空如幻，虽见非见如盲睹，分别取相不见佛，毕竟离着乃能见。”
这四句话是说明我们一般人并不认识真正的佛陀。十力就是佛陀，如果我们不知道：佛陀示现给我们所看到的形象，一切是如幻如化，虽然你很虔诚的念佛、拜佛、拜山，很虔诚的去祈求、发愿，在这宁静的心中，佛陀虽然的确示现这种如幻如化的相给你看了，但是“虽见非见如盲睹”，你只是见到佛陀的幻相，并不是真正的见佛。“分别取相不见佛，毕竟离着乃能见”，这是告诉我们真正的见佛，不能用分别取着，这是永远不能见佛的，毕竟离着乃能见。
四、不离诸佛住履佛所行道
在二十三卷里面有一段很精采的内容跟我们一般的念佛又是不太相同的：
“若有尊敬佛，念报于佛恩，彼人终不离，一切诸佛住，何有智慧人，于佛得见闻，不修清净愿，履佛所行道。”
这是说：如果佛陀说法让我们生死烦恼、生死轮回等问题得以解决，我们念报于佛恩，我们尊敬佛陀，感受到佛陀的恩德？由于这一念感恩的心，加上因为了解佛陀、认识佛陀，而心心念念，在人生的追求当中，以信佛、学佛、成佛为他最高的一个人生座标，这个菩提心一发出来，那么这种人“终不离一切诸佛住”。
在人生的追求当中，我第一次已经跟各位研究过这个问题了。我们每一个人都在追求，饮食男女、吃喝玩乐、衣食住行、家庭事业等，这一切一切在佛陀来讲都是无常物，都是我们人生的副修，绝不是主修。我们死后带得走，风却吹不走，火也烧不焦，水也淹不湿的，只有“智慧”；我们认同这一点，发菩提心，决心要追求这无上菩提智慧，这种人才能称作“念佛人”，因为这种人永远不会离佛而住。我们一般人说，喔！我们信佛学佛念佛，现前当来必定见佛，这句话对不对呢？这是省略了其中几句话，我现在信佛，我一心念佛，阿弥陀佛……，我什么事都不做，请问这样我能成佛吗？不能的！“我信佛、学佛，我了解了佛陀的教法，并且按照那方法去修去学、去从事利益众生的工作，以信佛学佛为我人生最高的座标，生生世世这样信佛学佛下去的话，最后我一定能成佛。”这句话应该是这么长的一句话，被我们把它浓缩成“念佛忆佛，现前当来必定见佛。”古代文字不方便，不像我们现代一印刷就几十万份，古代人用刀子去把字刻在木头、龟甲上面，所以都是简单的这么刻下来。所以这地方你看“何有智慧人，于佛得见闻，不修清净愿，履佛所行道。”我们要信佛学佛，一定要像佛陀那样发大悲心、发菩提心，观众生苦、起大悲心，因大悲心而成等正觉；只有按照这个愿去修去学、按照佛陀的心路历程去修去学，最后我们才能成佛；我们把这过程整个的省略下来了，所以很多人误以为：信佛念佛忆佛就能成佛，很简单，这是不是缺少过程呢？缺少了过程是不能成佛的。你看工厂里面不是要很多流程吗？某个原料放进去，经过第二个步骤，第三个步骤，甚至十几个步骤，产品才出来；你说我只要这样丢下去就出现整个成果了，那是不可能的，流程很重要。所以说，你如果不去发这个清净愿、发菩提心、修菩萨行，不按照佛陀的心路历程去修去学的话，那你是根本没办法成佛的。
下面这段经文是因为目前教界也产生很大的困扰，我把这些提出来供各位作一个参考，希望让各位心胸开阔一点，这是在华严经十三卷里面：
“过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者，佛知众生心，性分各不同，随其所应受，如是而说法。”
现在我们信佛学佛的人，往往只是执着一个法门，而不能接纳其他的方法，甚至互相毁谤；研究唯识的批评天台宗不究竟，研究天台宗的批评三论宗执着空，研究念佛法门的人则批评这些研究都是知见、增加妄想心，这样互相排挤、互相的打击，讲不好听点。这是谤佛谤法谤僧。依我看来，我们研究佛法要有开阔的心胸，因为众生的根基千差万别，正如医院里面的病人所患的疾病种类真是太多了，有大人有小孩、有男生有女生，每个人病理变化都不同；单单一个肝病就分很多种，是肝硬化呢、还是脂肪肝，是B型肝炎呢、还是C型肝炎呢，现在肝炎有ABCDE五种，用的药绝对不同，依个人状况而有不同的用药。
我们众生的心性，不但今生所见所闻不同，乃至前生前世所熏习来的习气烦恼，也是千差万别，怎么可能用一种万灵丹——一种法门，就把所有的烦恼问题都解决？有些人适合老老实实念佛，但有些人则念得很烦恼，有些人参禅参得很好，整个晚上不必睡觉，就一念定在那边。参禅、念佛几年下来若没有什么效果的，那就是你不适合这种根性，根性不同，适合的法门也一定不同。我们教界有个问题，若哪一个师父专门修什么法门，就专门传授这个法门，不但专门传授这个法门，而且刻意加以强调、扩张，甚至制造类似通货膨胀现象，使其他法门不断贬值，贬得一文不值，令许多人不屑一顾。在我信佛学佛的过程当中，我觉得这种现象对佛教是一个很大的损害，甚至自己也在无心之中造了口业——谤法，谤法就是谤佛了，我们连自己在毁谤三宝都不知道，这个很麻烦。
我们信佛学佛的人，心胸要开阔，不管你是禅宗也好、天台宗也好、华严宗也好、密宗也好，甚至其他宗教都好，你都要用开阔的心胸去面对，因为众生需要这些来引导他向善、向光明；我们要了解这些有的究竟、有的不究竟，有些是仅止于劝人为善而已，有些是不究竟的生天法门，在这些当中，你应当去比较，到底哪个最究竟、最圆满，透过理性的分析后，了解哪个法门最适合自己去修行，在动态与静态当中，设法让自己的生活远离种种污染心性的那个缘，才能随处作主、立处皆真。哪些法门能从动态中修，哪些法门可在静态当中去修，自己若有很清楚的轮廓，修起来就能得心应手，也能事半功倍。
华严经算不算华严宗？法华经算不算天台宗？金刚经算不算禅宗？在我认为：经典并没有属于哪一宗哪一派的分别，是我们中国人把他作了区分，专门研究华严叫华严宗，专门研究法华属天台宗，其实，这是错的；我个人喜欢读华严，但我不认为自己是华严宗，我只是称它为佛经——佛说的经。不论哪一部经或论，只要我喜欢，我就去做有系统的研究，但我不说自己属于哪一宗哪一派，勉强说的话，我大概是属于“菩提宗”，菩提就是觉悟，因为我没有觉悟，我烦恼、我痛苦，我也怕死嘛，我们大家都正在追求觉悟，所以我们大家都是“觉悟宗”的，但是觉悟宗不好讲，所以我们就取个名字叫“菩提宗”，菩提宗跟外教不同，我们叫释迦派——由释迦牟尼佛的教法流传下来的。可是现在我们的信徒们都忘掉了释迦是何许人，只知道观音菩萨啦、妈祖啦、阿弥陀佛啦，对于十方世界是从哪里来的，十方无限的佛所说的道理是从哪里来的却一无所知，我们忘了它是从本师释迦牟尼佛来的；我们淡忘了本师释迦牟尼佛，忘了他的历史、他的出生、他觉悟的道理、他出世的本怀，这是很遗憾的。甚至有些人只崇拜他所信仰宗派的祖师，只崇拜一位师父，把师父看得比佛陀还大，对不对啊？有些只信仰某个师父的，把这师父看作心目中最崇高的偶相，例如日莲宗的日莲上人比佛还大，不但日本有这种现象，台湾也慢慢有这种现象，对于某一宗某一派的祖师（创立者），看得比佛陀还大，这在佛教界真的不是一个很理想的现象，我把它提出来供各位参考。到底是信人教？还是信祖师教？或是信佛教？如果你信佛教，你要了解佛陀，对佛陀的教法有深入的认识，护持佛陀的教团——佛法僧三宝的僧团，而不要作个人式的崇拜。我只是提出问题，并没有解决问题，只是提供各位作一个脑力激荡的机会，作为你以后信佛学佛的思考依据。
五、佛十种应常忆念清净法
“诸佛世尊有十种应常忆念清净法，所谓一切诸佛过去因缘，一切菩萨应常忆念；一切诸佛清净胜行，一切菩萨应常忆念；一切诸佛满足诸度，一切菩萨应常忆念；一切诸佛成就大愿，一切菩萨应常忆念；一切诸佛积集善根，一切菩萨应常忆念；一切诸佛已具梵行，一切菩萨应常忆念；一切诸佛现成正觉，一切菩萨应常忆念；一切诸佛色身无量，一切菩萨应常忆念；一切诸佛神通无量，一切菩萨应常忆念；一切诸佛十力无畏，一切菩萨应常忆念。”
华严经第四十七卷这一段经文跟我们现在一般所谓的念佛又有一点差距。现在我们一般人念佛，比如念阿弥陀佛、观音菩萨、地藏菩萨，念佛陀的名号、念菩萨的圣号，这个也是念佛，但在华严经里面说：做为一个菩萨，应该时常去忆念过去、未来、现在一切诸佛的过去因缘，也就是对于已经成佛的诸佛，过去怎么发心、怎么修行、怎么证果，作深入的研究、了解、忆念。
比如阿弥陀佛四十八愿，有些地方是写二十四愿，不管是二十四愿也好、四十八愿也好，他过去是一位法藏比丘、是一位国王，这是过去因缘。佛陀也有他的过去因缘哪！在阿含经、大乘经典如华严经，都记载着他的过去因缘；法华经说释迦牟尼佛来这娑婆世界有八千往还，这都是他的过去因缘。我们要理解佛陀过去的清净胜行、满足诸度；佛陀是怎么成佛的？修布施、持戒、忍辱，修精进、禅定、智慧这六度万行而满足诸度、成就大愿。佛陀在过去生当中发大愿，依这个愿去修行，在无量劫中积集善根。
你可以看到在华严经的菩萨行里面，善财童子去参访的对象，有些是工程师、有些是航海家、有些当国王，这些都是描述佛陀以及菩萨的前生前世，他们在累生累劫当中，不断去服务众生、利益众生，最后才成佛。不是像现在我们所想像的，一打坐就开悟、就明心见性、就见性成佛，不是这样子成佛的！从华严经来看，有些当航海家、有些当商人、有些当法官、有些当建筑师，从各个不同的行业当中，去服务众生、利益众生，最后才是圆满成佛。现在我们信佛学佛的人，以为信佛学佛后，就应抛弃所有一切世俗的事情，专心念佛号、念咒，盘起腿来，砰一下就明心见性、见性成佛了；这是人说的，不是佛说的，人说也不离臆说，臆说怎么写：第六意识的意，加上月亮的月，是意思猜测、推想这样就能成佛，但是这样往往会造成营养不良，比如我们吃的菜饭，梅花餐的话就是四菜一汤搭配起来的，但是你单单喝一个汤、单单吃一个菜，营养怎么够？
我们信佛学佛也是这样，要信解行证四者俱全，或定慧增上；六度万行包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种的营养素，才能成就我们的法身慧命，同样的道理，你单修一个法门就能成佛吗？请各位听清楚：你念念佛，念念咒，是可以摄心，但是想因此成佛，可能吗？请问各位，我念不念佛？我也修念佛法门，但是我念佛跟各位念佛不太相同，我念本师释迦牟尼佛、我念阿弥陀佛、我也念药师佛、也念当来下生弥勒尊佛，我每天都要念他们，向他们顶礼，我也顶礼观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，因为他们代表佛陀的悲智愿行。我的念佛观跟一般人想像的不太一样，有些人专心念一个佛号，这个我不反对，这有助于你的摄心，没有错，但是我觉得，单单只有一尊佛吗？有无量无边的诸佛、无量无边的菩萨呀！假若我们常常想到这点的时候，我们就不会害怕了，不会觉得这人世间多么孤独、多么孤单，老是千山我独行、生死海当中我独行；有这么多十方无量过去、现在、未来的佛菩萨，伴我们同行，我们有什么好害怕的呢？你平时不是常常在念他吗？本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛、东方药师琉璃光如来、文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨，无尽意菩萨等等，太多的佛菩萨了。我们不念佛要念什么？
请问各位：我们只念钱、念财色名食睡，不念佛可以吗？当然不行！你可以单单念一尊佛，也可以念十方的无数诸佛；在华严经里面提到菩萨常念十方诸佛。十方无量无边的世界，有无量无边的诸佛，有无量无边的菩萨，在在遍满整个虚空世界，你相信吗？如果你相信，你心中就没有什么恐怖了，你要绝对相信这个事实，佛陀法身是遍满一切的，所以过去曾有祖师看到一位师父在不当的地方小便，就说：哎呀！你怎么在那个地方尿尿呢？师父说：你告诉我，什么地方没有佛？禅宗就有这一段很有意思的公案。所以，念佛要看你是怎么念的。
我再举一个例子，各位听起来可能比较会提起精神。比如说，我现在想去美国，美国总统是克林顿，我只是天天念美国、美国、克林顿、……，请问，这样我能去美国吗？不行！我要去美国之前要先研究为什么要去美国？我适合去吗？噢！那边科技发达，有很多学校，我要研究哪一个学校适合我申请奖学金，我还要考托福，我努力准备托福，还得赚钱买机票，要先找旅行社办护照，这些工作完成了才能成行。你想去美国的心念一动，下定决心非去不可，决心要去学很多知识回来，这个胜解心会令人产生一种力量，进而依照步骤去达成目标。想了这么一大堆步骤，你并没有整天在念克林顿，但最后你会去美国。
我们知道西方极乐世界阿弥陀佛，我们天天念南无西方极乐世界阿弥陀佛，能不能往生呢？也可以往生，但是品位不高。你还要有胜解心、要修持戒、要修禅定等很多很多的善因缘，所谓“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”就像你要去美国，不能单单念美国克林顿，你要下功夫去考托福，请旅行社帮你办签证，还要打工买机票，还要申请学校，一大堆的事情要你去办，所以“不可以少善根福德因缘得生彼国”道理在这里。所以我一再强调胜解很重要。这个是我们目前台湾教界所发生的现象，我就这样提供各位作参考。
叁、菩提属于众生
一、勇猛求佛道不厌住生死
“积集善根，已具梵行，现成正觉，色身无量，神通无量，十力无畏。”
这是佛陀的功德。色身无量指他的法身，神通无量、十力无畏我们这里不解释。菩萨应时时忆念一切诸佛，忆念他们过去生过去世发什么心、修什么胜行、怎样去满足六度万行、怎么去成就大愿、怎样去积集善根、如何在累生累劫之中抛头颅、洒热血的去利益众生？如何持戒持得庄严，最后才能现成正觉？得到正觉以后，才能色身无量、神通无量、十力无畏。佛陀这个心路历程，我们信佛学佛的人，不但应该去研究了解，而且还要时常忆念不忘，这是经典里面告诉我们的。所以十六卷里面说“菩萨勇猛求佛道，住于生死不疲厌。”，第十七卷又说“劝诸众生行正行，于三界中受安乐。”可见菩萨发心信佛学佛，并不是像我们现在一样消极，一信佛学佛就觉得这世界痛苦悲哀、人生是灰色的，一刻不能停留、一刻不能徘徊，想要一走了之。
各位有没有研究到一个问题：整个世界是南半球强？还是北半球强？整个世界来讲，是北半球较强势，你看日本、欧洲、美国、加拿大，这些都是强国，至于南半球的话，赤道以南没有一个强国，为什么？我去过泰国，两件衣服就可以过一年；在阿根廷，他们把篮子丢到Labrada河再捞起来，就有鱼吃，加上人也懒，地广人稀，一望无际的Lapampa平原，可以养活整个美洲的人，在这么美好土地里面，这国家强不强？不强！从这个地方就证明：娑婆世界就是你成佛最快的地方。你看，日本这国家地震、台风都有，苏联这么冷，零下二十几、三十几、四十几度，欧洲整个北欧地方都是很寒冷的，冰天雪地之中，那些国家在恶劣的环境当中，他们可以产生优秀的科技人才，为了求生存，他们必须发明很多东西；赤道以南的地方，风和日丽，两件衣服就可过一年的了，太阳出来了，晒晒太阳，晚上树底下就可睡觉，这样就可以过一个冬天，也不会冻死；在这个美好的环境当中，竟然都是弱国，是不是？你看，我们娑婆世界生老病死、爱别离苦，怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，这么多的折磨，人我是非恩怨，种种阴晴圆缺，种种的一切都令我们产生了佛法。在这么多的刺激当中，人类的根性会特别的猛利，向道之心非常的强烈。如果我们能活千年万年，不老不病不死，头发也不白，面皮也不皱，那你想想看，你会想修道吗？我看你是不会修的；你就因为看到头发白了，看到老人死了，年轻人也死了，哇！我怎么办？所以我们这娑婆世界就是修道最好的地方。
我们说信佛是为了生死、跳出三界，华严经第十七卷是这么讲的：
“劝诸众生行正行，于三界中受安乐。”
这跟我们一般观念有没有相同？不同！我们一般人的信佛学佛就是想跳出三界、超越三界；所谓三界是欲界、色界、无色界，众生出现生命离不开这三种范围，欲界是有男女欲望而受生，色界是修禅定而生，无色界是连粗的色身也消失，只剩很细的定心而已。你说超三界、超出六道轮回，这是学佛的正确观念吗？不对喔！不是这样喔！所谓超三界是说：你在三界六道当中，已经作得了主，对自我身心世界，时时都能用无常无我缘起的观念去透视它，不被它所转所动，在三界六道当中，自由自在了，不造恶业了；这个时候，你在三界当中，随缘度化众生、随缘利济众生，你不再造恶业，所作的一切一切都是“行正行”，都跟戒定慧相应、跟六度相应，这样子的话才是学佛的正常道。
如果你没有厘清这观念的话，你学佛的态度会变成消极、厌世、悲观，你会讨厌你的家人、讨厌你的家庭、讨厌这社会、讨厌一切环境，你会觉得这世界太悲哀太可恼了，为什么？五浊恶世！但是我们讲娑婆世界、五浊恶世，“娑婆”就是堪忍，我们这世间虽然很苦，人生老病死很苦，但是这些苦忍一忍就过去了，是可以忍受的，知道吗？诸佛菩萨也就是堪忍在这个五浊恶世当中去度众生才成佛。佛菩萨这样做，我们也效法他这样做，我们才能成佛啊！
二、菩提属众生当念众生苦
下面谈到“七念法”，这也是华严经里面很有特色的一段内容，在华严经第五十七卷离世间品中。
“七念是菩萨道。所谓：念佛，于一毛孔见无量佛开悟一切众生心故；念法，不离一如来众会，于一切如来众会中，亲承妙法，随诸众生根性欲乐而为演说，令悟入故；念僧，恒相续见，无有休息，于一切世间见菩萨故；念舍，了知一切菩萨舍行，增长广大布施心故；念戒，不舍菩提心，以一切善根回向众生故；念天，常忆念兜率陀天宫一生补处菩萨故；念众生，智慧方便教化调伏，普及一切无间断故。”
我们为什么会有念佛法门？在当时的印度也有念佛法门，但是当时印度的念佛法门跟我们现在不太相同。有弟子问佛陀：佛陀啊！我在黑暗中会害怕，我临终时怎么办？佛陀啊！我是军人，想到在兵荒马乱中，万一被马踩死，或者被人用刀刺死，我感到害怕，怎么办？佛陀说：那你就念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念众生啊！念你过去所布施的功德，念你过去所作的善事，你做了这么多善事，自然会有大福报啊！你念你持五戒不做坏事，这个戒的功德很大啊！念天的“天”跟印度当时讲的天不同，印度当时讲的天是光明的，有许多飞来飞去的天仙美女，但是华严经里面讲的天是指弥勒佛，这世界将来有无数的佛降生，但我们知道未来的那一尊佛就叫弥勒佛。什么是“念众生”？各位有没有听过这法门呢？修行还修到念众生，这是一个很特殊的修行法门，告诉我们除了念佛、念法、念僧、念布施的功德、持戒的功德、念天上有弥勒佛之外，还要念众生——念众生苦、发菩提心、因菩提心而成等正觉，是故菩提属于众生，若无众生，诸佛菩萨不能成等正觉，这是我们信佛学佛的人对众生应有的看法。不要觉得众生可恶、可厌，老是麻烦我、折磨我、损我、害我，你千万不要这样想，要感谢众生来成就你的佛道，知道吗？要记住！这是念众生的法门，这个法门现在已经被教界慢慢淡忘了，这是经典里面记载的，我个人把它提出来，希望各位多去思考其中的道理。
“菩萨摩诃萨有十种力持，所谓：佛力持、法力持、众生力持、业力持、行力持、愿力持、境界力持、时力持、善力持、智力持”
五十三卷离世间品中还提到菩萨这十种加持，用佛力加持自己，用佛法加持自己，以及用所发的善愿、所作的善业来加持自己。你们听过还有一个“众生加持”的法门吗？你应当说有！现在不是听了吗？众生也在加持我们啊！我常常想：我们常说我要断烦恼、我要了生死、我要超三界，我们都是在加强“我”的观念，都是“我”嘛！如果你想的是怎样让众生得到利益、怎样让众生得到佛法的好处，经常想到为众生而修一切善法，那么你的“我执”会愈来愈淡，就如你常常去想念你的父母、妻子、儿女的话，你会对自己看淡点，当你想到你的父母妻子儿女的话，你就不会想，把好的东西独吞，常想到父母妻子儿女就会赶紧回家去。同样道理，当你多念众生的时候，你的我执会淡一点，各位同意不同意？所以“念众生”这法门很重要，念众生在加持我们，如果我们连这法门都不修的话，跟佛法就不相应啰！
很多法门都在种种误导当中被我们慢慢淡忘了，我们不去研究佛陀出世的本怀、佛陀的正确修行方法，偏偏要以一个最简单的什么法门，认为这个法门就可以代替一切法门，我觉得这是不可能的，绝对不可能的。

第六讲 念佛见佛话无生（之二）
了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。
壹、念佛不离修行
一、忆念诸佛已当修菩萨行
念佛法门的真实意义是什么？我特别摘录华严经第三十二卷十回向品的一段经文来作解答。
“愿得于佛正教之中，乃至听闻一句一偈，受持演说；愿得忆念与法界等无量无边一切世界，去来现在一切诸佛，既忆念已，修菩萨行。”
各位！这地方很值得我们注意。修行过程中以法作布施的目的何在？当然是希望把这功德回向出去，回向什么？回向：我愿于一切的佛陀正教当中，乃至听闻一句一偈正法，依法去受持演说，以这个功德，希望能够“得忆念与法界等，无量无边一切世界，去来现在一切诸佛。”所以我刚才讲过，我们念佛应该是念十方佛才对喔！十方有无量无边过去未来现在诸佛，我们希望自己能够去忆念这些过去未来现在一切诸佛。那么念佛目的是什么？下面就讲得很清楚了，“既忆念已，修菩萨行。”我们念佛的最高目的，就是按照佛陀的心路历程——他如何发心、如何修行，按照他的方法去修、去学，以佛作为我们最高的一个生命座标，以它作理想、模范；佛陀的法身遍一切，以佛陀的智慧、佛陀的悲心作为我们人生最高的学习目标。发这个心，叫做发菩提心、发念佛的心。单单念佛的名号吗？不是的！“既忆念已，修菩萨行。”
二、为诸众生念佛修菩萨行
“又愿以此念佛善根，为一众生于一世界尽未来劫，修菩萨行。”
我们当以此念佛的善根，为一个众生在一个世界里面，尽未来劫修菩萨行。我们在信佛学佛过程中有佛来陪伴我们，在孤寂的生命当中有佛支持我们，所以我们可以为一个众生，在一世界、尽未来劫、超越时空当中来修菩萨行而不疲厌。
“如于一世界，尽法界虚空界一切世界，皆亦如是；如为一众生，为一切众生，亦复如是。”
我们要学菩萨修那种难行能行、难忍能忍，布施、持戒、忍辱等这么难修行的项目，我们该怎么下手呢？我们可以先念佛，以这念佛的善根，认识佛陀、了解佛陀，肯定佛陀的功德，一心一意就是信佛学佛成佛；有这个信愿的时候，就能为一个众生、或为无量无边的众生，在尽未来际的一切世界当中，去利益众生。我们要以这念佛善根作第一步，做我们踏入菩萨道的前方便；如果我们只是念佛陀的名号，而把后面整个流程都忘记的话，那就不是真正念佛的本意，我们要了解这个道理。所以你看经典讲的很清楚，要以念佛的善根，来服务一切众生，尽虚空界，遍一切世界皆亦如是，如为一众生，为一切众生，亦复如是。
三、尽未来世不离佛善知识
“以善方便，一一皆为尽未来劫大誓庄严，终无离佛善知识想，常见诸佛现在其前，无有一佛出兴于世不得亲近，一切诸佛及诸菩萨所赞，所说清净梵行，誓愿修行，悉令圆满。”
我们对佛陀所开示的那些甚深法门，一时没有办法去一一的实践，但是我们可以先念佛，了解佛陀，认识佛陀的悲心、佛陀的智慧、佛陀的愿力，当我们深入研究了解以后，我们也希望能够像佛陀一样庄严、有智慧、有悲心，在生死当中能够身心自在，能够广度众生，能够利益众生；以这样做为我们去修那甚深法门的前方便，以这个念佛的善根，使自己能够于尽未来劫无退转的去修菩萨道。这是我们真正念佛的意义所在，跟现在一般的念佛号有点差距，是不是？难怪社会的人，看我们拿念珠念佛，老觉得我们是逃避社会、厌离社会，把我们看成是另外一个世界的人，好像我们信佛学佛的人都变成另一类的怪人，跟这世界好像完全不相容的，这是值得我们反省的。
贰、正确认识佛陀
一、见缘起即见法亦即见佛
今天特别提出华严经三十二卷，诠释念佛的真正意义，还谈到见缘起即见法、见法即见佛。见到诸法的如实相才是真正见佛，并不是你在打坐或禅定当中见到佛陀示现、告诉你哪一句话，也不是听到佛陀在睡梦当中对你讲某句话，真正的见佛并不是这样子的。其实如果你真的在定中看到佛陀示现跟你讲话，或者是你在拜山、拜佛的时候，佛陀示现跟你讲一句话，他讲的话应该是什么？一定是佛经里面讲的“缘起性空、无常无我”，知道吗？他也一定是跟你讲无我相、无人相、无众生相，无寿者相这些道理。既然这样，那么我们虔诚礼佛很重要，但研究经典也满重要的。如果你读经典的话，就是佛陀直接在对你开示，直接与你对话，我的感受是这样，我不晓得各位有没有这种感受？你认真读经典时，佛陀的开示就一句句打入你的心坎里面，很真实的告诉你某一种道理，让你的身心起变化；当你读经的时候，就是面对佛陀，让他来对你开示种种法益，让你得到胜解、慧解，使你的身心产生净化升华作用。
二、读诵大乘正确认识佛陀
为什么要读经？在净土五经里面不是有“读诵大乘”这句话吗？我们要孝顺父母、受持净戒、读诵大乘，修往生净土的这三种净业，才能往生净土，其中就包括读诵大乘这个要素。所以我们一般人误认为信佛学佛者，单单一句佛号、一段咒语这样念念就可以往生净土，我认为这样并不究竟、不圆满；但是我不反对人念佛，因为你不念佛要念什么？难道念财色名食睡吗？一个人不念佛的时候，心当然就乱了。但是念佛有很多种方法，是念一佛还是念十方佛？是念本师释迦牟尼佛？还是念他方的佛？除了佛以外，还有什么值得我们念的？还有菩萨嘛！还有很多的经典也是值得我们念啊！这么多好东西，我们弃之太可惜了，不去摄取来用会营养不良，知道吗？学佛学到营养不良的话，就会排斥很多法门，然后在有意无意之间，变成谤佛，谤佛就麻烦了。
今天晚上我先把念佛见佛，以及我们教界目前有些偏颇现象提出来讨论，我们要把这些偏颇现象扭转过来。就像那高山上的流水，本来是纯净的水，流到了平原，多多少少会变质，它没有按照正常的水道去流了，已经产生各个不同的支流了，我们有职责导正它，我们信佛学佛的人应该知道，偏颇思想往往导致很多后遗症。让后来信佛学佛的道路愈偏愈远，当它愈来愈偏的时候，我们有这个责任、义务，把它导正过来，这叫“护持正法”。
真正的念佛是什么？念佛最高的境界是什么？念佛的意义是什么？我们要分辨清楚。我们希望以念佛善根，为一切众生，于尽未来劫行菩萨道，目的是在这地方嘛！但是我们却把佛陀出世的本怀几乎加以曲解了，我们有这个责任，为了护持正法、为了后来的众生能够真正得到念佛的利益，我们必须多读一些经论，真正的认识佛陀的真面目；所以，我的结论是：正确的认识佛陀，才能真正的念佛，真正的念佛才能正确的修行，正确的修行，才能真正见佛。
三、当依真实义而观于如来
华严经第十六卷谈到怎样才是真正见佛？经文是这样写的：
“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者。是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”
我们来到佛堂，看到佛像有木头雕塑的、有石头或玉雕塑的，一般人就说自己见到佛相了，其实我们讲过了，真正的见佛，是见到一切法的如实相；那么，一切法的如实相到底是什么样子？宇宙万事万物，林林总总、千差万别，他的共通性是什么？它们的形态作用是各个不同，但是他们有个共通性，我们称之为“法性”或“法相”，无以名之，我们给他一个代名词，就叫做“空”，空是否定的意思。宇宙的真实相是很大或很小呢？不是！是很高或很低呢？也不是！是青、红、赤白吗？也不是！所以我们只能用一个“空”字来否定世俗常识的相对观念。
佛陀说你之所以会烦恼痛苦、生死、做坏事受恶报，这一切一切并不是有一尊佛菩萨，或一尊神来支配你的命运、控制你，一切一切都是因为你对现象界不了解，或者是作了错误的了解，所以导致你有错误的反应。讲一个比较实际的经验给各位参考。我住在楠西山上，我们这头发一个月要理两次，初一、十五要理，要到哪里去理呢？自己理呀！闭关山上只有我一个人住，所以满多鸽子会飞来，有一天又有鸽子飞来，我看它满可爱的，就用点糙米喂它吃，它吃过就不走了；有一天我自己在理发的时候，用镜子照一照，看后面有没有理干净，之后我就把镜子放在地上，因为这鸽子一直跑到我身旁要米吃，它不怕我，一直在我前前后后绕啊绕的，看它饿了，我就抓了一把米放到镜子前面，我也不是故意的，是巧合，恰好把米丢在镜子面前，鸽子就赶快跑过去，准备吃了，可是当它看到镜子，里面竟然有一只鸽子，犹豫了一下就退走了，等一会忍不住跑向前要吃米的时候，哇！里面还是有一只鸽子，就又退出来；就这样子，肚子饿又不敢吃，它不知道那个只是它的投影而已，所以它就在镜子前前后后进进出出的，我那时恍然大悟，我们跟鸽子也差不了多少。各位有没有想过这问题？
我们在这五蕴和合的身心当中，想像有一个我、我的灵魂、我的本体，甚至我的什么，有这个概念以后，很自然的就被自我的投影所迷惑，而产生许多错误的思想，甚至怕死亡，害怕死后不晓得到哪里去；我们就这样的始终在恐惧不安当中，受到自我投影的伤害。佛法就是要你直接去观察自己身心当中那个最坚固、最坚牢的执着——自我，这一念执着破了，我们叫做明心见性、见性成佛。所以“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者。是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”道理就是这样的。我们天天看到佛像，甚至真正的佛，却不照佛陀的法义去修去学，不去了解佛陀是什么，反被外面这些幻相所迷，就增长了我们愚痴迷惑的网，被这些网罩住了，所以就在生死洪流中流浪，在三界六道里面不停的流浪，一直漂泊流浪。
叁、观察诸法实相
我们信佛学佛的人，就是不愿意再这样迷迷糊糊的流浪，所以佛叫“觉”者。信佛学佛的人就是要追求觉悟。民间有些信仰，认为我们做善事、对别人好、勤于布施，将来就会升天堂，佛教的讲法不是这样的，佛教甚至认为天堂比人间还不好，为什么？因为天堂太享受，以致无法产生修道的念头，在那几千年几万年当中，思衣得衣，思食得食，在这种环境当中，我们不会有修道的念头、难以修道。因为人类的生命短暂，所以会思考关于死后的问题，探讨死后的世界，在短暂的人生当中，还有很多很多让我们警惕的，如生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，它引起我们很多烦恼，但是烦恼也是启发我们觉性的一个契机，所以我们要转烦恼为菩提。请问各位，有烦恼好？还是没有烦恼好？还是有烦恼比较好，知道吗？那阿狗阿猫没烦恼，只会吃喝拉睡、繁衍种族，没有思想，没有人生观或价值观。所以人有烦恼是好事，因为烦恼使我们意识到：烦恼的人生不理想，所以要去追求理想的、觉悟的人生。以上是讲到我们一般人因为没有智慧，所以被宇宙万象所迷惑了，被系缚在生死的牢狱当中，永远不见佛、不见诸法的如实相。
一、观察于诸法自性无所有
“观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”
我们常常讲“见佛”“见佛”，这个地方就给我们一个答案。并不是见到木头雕的、纸画的佛像就是见佛，当然那也是见佛的一种，但真正的见佛是“观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。”如果你能这样子了解到一切法无生无灭，那才真的时时刻刻诸佛常现前、全露法王身。
现在我们来研究无生无灭这个问题。我们说空，我说这桌子是空的、这花朵是空的、这房子是空的，明明在你眼前，为什么说它是空的？因为它是缘起的。花朵是经由泥土、水份、肥料、人工、阳光、空气寻因缘才有这朵花的样子出现，这朵花不是自己生的，花不自生，花不是自己生自己；同样道理，一切法不自生，法是缘生，缘生必定是无自性——没有永远不变的自性、本体性，如果有自性本体的话，它就该永远不变。所以我们讲空、讲有，事实上，空有也是一个相对待的名词而已，并不是真正有一个空，也不是存在着一个实实在在的有。一切万事万物，我们有时用简单的名词叫“法”，有的时候又用“有”这个字来形容它，这个“有”之所以能存在，是因为它的本性是空，它才能存在。换一句话来讲，“一切因它不存在，它才能存在”。
万事万物的本性就是空性的，所以它才能够随着因缘而排列组合，而有某个形态出现，所以说“有依空立”，形形色色的万事万物之所以存在——有，是因为它的本性是空性；有依空立、空依有而显，我们讲空，是因为有这些东西才显出它的空性。我说这花是空的、这毛巾是空的、这桌子是空的，并不是说没有花、没有桌子、没有毛巾，而是说明这个毛巾也是无常幻化的、是缘起的。你把这张桌子敲开来看，找不到桌子的本体，没有永远不变的主体，所以我们说桌子是空的、毛巾是空的、花木是空的，乃至一切一切我们可以看到的，都是空的。为什么呢？因为缘起缘生，它是因缘和合而有的，在众多因缘和合当中，产生的暂时现象而已，它的形态、它的作用是有，你不能否定，因为桌子有桌子的作用，毛巾有毛巾的作用，作用不同、形态不同，可以千差万别，但是它们却有一个共通性，这共通性是什么？是“空性”——空无自性。
我再举个例子来讲。各位看我的手，你看到什么？拳头！我这样五指一伸开，你怎么形容？叫“掌”；可是我这样握起来的时候，就叫做“拳头”。拳头或掌其实都是同一个东西，还是手嘛！你再想想看，什么叫“手”？有骨头、有经脉、血管、韧带、皮肤、体毛组合起来就叫做手，这个手只是一个假名。刚才我这样张开叫掌，这样握起来叫拳头，反正都是手，而拳、掌、手都只是一个假名——集合名词罢了。我们把钢筋水泥按建筑原理堆砌起来，就叫“房子”，那些还没盖房子的钢筋水泥则叫做“建材”，可是当你按照建筑原理把它连接起来时我们叫它房子、宿舍、楼阁，依你的使用不同而有不同的名字，不管怎么命名，一切都是集合名词。这个桌子有四个脚、有桌面、有铁钉、有胶把它粘在一起、用人工把它凑在一起，我们虽然把它叫做桌子，但是桌子是一个很空洞的组合名词而已，知道吗？
二、观法为缘起但是假名说
宇宙间的一切一切我们所了解的对象，都只是个空洞的名词。问题出在什么地方呢？我们众生被这空洞的名词所左右了，我们看什么、说什么，好像就有一个实实在在的什么在那边，我们称为“自性见”。所谓自性见，就是一种“实存感”，当你见到什么、看到什么，总感觉有一种永恒不变的什么主体在那边；若你有这种观念的时候，我们说你有自性见，那也叫做无明。这个无明围着你的身心打转的时候，叫“我见我执”，这个自性见在一切法及万事万物上打转的时候，叫“法执、法见”；你有我执我见或法执法见的时候，这种相对待就产生了一种执着——我，执着这花是我插的、我买的、我种的、我所有的，这叫做“我所”。有个我，就产生我所，进而对我与我所产生很坚牢、很坚固的执着，问题就这样出现了，顺我意的，我就高兴贪恋，不顺我的我就加以打击排斥，这样就产生了业力，这个业力就招感你的痛苦报应，生死轮回，就是这样子来的。
所以一切问题的解决就在你要有智慧，用智慧对自我身心、外在世界作正确的认识以后，你的问题就解决了。佛法所追求的就是智慧佛法。并不是叫我们移民到天堂去、移民到什么世界去才能解决问题；换句话说，佛法解决身心的问题并不是用移民手段，不是靠旅行社帮我们办个移民手续到哪里去。佛法对生命问题的解决并不是希望你移民到他方世界去，如果你的我执还在，你的自性见还在，你的我执我见、法执法见都还在的时候，不论哪一个世界都是痛苦的。你在这娑婆世界，如果经常用智慧去观察、观照自己面对的身心世界，经常了解这一切都是缘起性空、但有假名、没有真正的主体、没有一个实实在在的本体，经常用这个观念去熏习你的心性，久而久之，你面对这一切时，你就了解一切都是如幻如化，并且在如幻如化当中得到自在。我们小的时候，不是常玩这游戏吗，大人用两个手掌套着，在灯光之下对着墙壁，墙壁上不是有影子吗？然后大人又作出各种声音：这是鸟！这是狗！这是猫！小孩子认为这黑影很恐怖、很可怕，大人则了解它只是个影子，并没有什么可怕的，即使再作多么恐怖的影子，也不会害怕。
我记得曾跟各位讲过这么一个故事：在一个黑暗的房间里面，有一个人大声叫有蛇，因为灯光不够明亮，误将绳子看成蛇，这时候，人心惶惶，念咒的人就唵嘛呢叭弥吽，希望它不要咬我，念佛的人赶紧念佛号，信上帝的人当然就求玛利亚天主耶稣，但恐惧心并没有消除；要消除恐惧心最简单的办法是打开电灯，原来它不是蛇而是一条绳子，大家的恐惧马上就消失了，还高兴把那绳子拿来跳绳，把那绳子当腰带，还可以绑材火；其他还在黑暗中执着那绳子是蛇的人：说这个人好厉害哟，有神通，居然把蛇用来做腰带、跳绳、绑材火，虽然这个人一再强调是绳子不是蛇，我只是发挥这绳子的功能而已，没有神通，但是他越讲没有神通，众人愈觉得他厉害。所以你要解决问题，必先认识宇宙人生的真实相。“若能如是解，诸佛常现前。”见到这个真实相的人就叫真正的见佛、见到一切法的不生不灭。
三、法性本空寂性空即是佛
“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着。”
这句讲得很清楚了，“法性”指一切法的真实性，可是当我用真实性三个字的时候，你会以为有一个实在的什么，所以经文又解释说“法性本空寂”，强调宇宙间万事万物的本体性是空寂的，是永远找不到的。我们随便抓一个东西，比如一朵花好了，把它剥啊剥的，剥成最小最小的微尘相，现在我们科学上知道有原子、电子、质子、核子、J粒子等很小很小的东西，什么是它的本体？找不到！它是在因缘聚合当中、在缘起的排列组合当中所现出的现象。但是我们众生一见到什么，马上就觉得好像这东西有一个实实在在的本体在那边，问题就出现了。所以说“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。”能够了解证悟这种空性的人就是佛。“若知一切法、体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着。”我们如果能了解一切皆是如幻如化、缘起、无常、无我，就不会被烦恼所染着了。
四、佛离一切相住于无所住
“凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。”
这是点出我们众生的习性，凡夫见到一切法（诸法指万事万物）的青红赤白、大小方圆等一切法（我们眼睛看到、耳朵听到、身体触摸到的），就被这幻相所转了；被这个人漂亮、这个人高、这个人矮、这个人胖、这个人瘦等相所迷惑了，“不了法无相，以是不见佛。”被这万象迷得团团转，这样就是不见佛。时下许多年轻人很喜欢染发，把头发染成一种好像烧焦的咖啡色，我告诉他们：这样看起来你的气运不好！他说：对啊！我的气运不好。我说你把头发染成焦色，气运当然不好，一个人的头发如果不染也呈现焦色的话，表示你的健康有问题，气运当然不好。真的很奇怪，我们时下的年轻人老是着这个相，喜欢模仿外国人那种怪怪的颜色。染出一些我们中国人没有的颜色，稀奇古怪的把它染成与众不同的样子，这就是被相所转，他认为这样才好看。注意衣着怎样才流行，也是被相所转，比如穿什么名牌的鞋子，穿什么名牌的衣服才显得有身价，这都是被相所转。有个信徒，七十几岁了还去割双眼皮，还是我的皈依弟子哪，后来她不敢来见我，因为我这师父会骂人。在东京看到那些庞克族的头发都怪怪的，梳成尖尖的、会刺人的样子，这也是着相。
我在研究这个问题，为什么我们会标新立异？我们所以有标新立异的行为，就是要突显我跟别人有所不同；突显我跟别人不同，就是着相；我之所以标新立异、跟人家不同、引起人家注意，就是为了显示我的存在，我要被重视、我要受别人注意。追根究底就是我们被我的幻相所迷惑了，我们想像在这五蕴和合当中有个永恒不变的主体，那东西叫做“我”。我要跟别人不同，别人才会对我行注目礼，这样我才感觉到我的存在，感觉我受到重视。这个现象也就显示了我们众生在无量劫来，拥有一颗不安的心，有一颗迷惑还没有觉醒的心；由于我们拥有一颗不安和还没有觉醒的心，所以我们需要用很多事物去装饰他，例如用物质来装饰、用衣着来装饰、用很多财产来显示自己的尊贵，其实这些都在显示出自己内心不安的程度，老是藉这外在的一切“拥兵自重”，用很多很多的什么来显示自己的存在。这就是我们众生的问题，所以经上说“凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。”
“牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动。我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。”
这段经文出自华严经卷十六，说十住品之前有这段偈颂。佛说每一品的前后多半有一位菩萨来说这些偈颂，有的是赞美佛陀，有些是点出众生的毛病所在，大都离不开念佛见佛，说明怎么样是佛陀的智慧等，再不然就是讲我们凡夫为什么这么迷糊受苦的原因。
五、如来大智慧希有无等伦
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”
这是指出佛跟凡夫的差别。记得第一讲时我跟各位讨论过一个问题：我们人生最重要最宝贵的东西是什么？你看衣食住行很重要，家庭、事业、夫妻子女父母很重要，但这些都是属于零（０），零前面的一是最重要的——健康的身心、智慧的身心，有健康的一，后面的这些零才有意义，否则不论你有几千万，而你是精神病患者，没有能力处理自己的日常生活，或者你身体有病，天天打点滴，住在加护病房，那么这几千万或几亿，乃至父母妻子儿女，对你有意义吗？或者你是个植物人，像王晓民，整天躺在床上，要抽痰、要灌食，有意义吗？或者像白晓燕死得那么可怜，再多的什么，对她都没有意义哪。所以一个人活在世界上，活着这件事情，本身就是一件很值得庆幸、很有意义的事情。但是如果你活着，只会迷迷糊糊的过日子，像行尸走肉般的生活，也是很可悲的。我们信佛学佛的人，就是不愿意过着迷糊的生活，才下决心追求智慧、追求这个一、追求健全的身心，这健全的智慧、无上的智慧，是我们人生主修的科目。
一个人身心健康、有智慧、有悲心，生命就一直在良性的循环当中，取之于社会、回馈于社会，形成良性的循环；如果没有智慧，不断的造恶业、自私自利，就变成恶性循环，烦恼造业受苦。所以如来有大智慧，希有无等伦，我们赞叹佛陀，不是说佛陀相好多庄严好看，也不是说他活了多大年纪、是王子，我们不要这样赞叹佛陀，我们应该赞叹的是：“如来大智慧希有无等伦”，佛陀最可贵与众生不同的是有智慧。你看我们世间的财产，别人可以偷、可以抢，只有智慧是别人偷不走、抢不走的，智慧可以使我们对人生作正确的认识而不受迷惑。
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。”这是指我们凡夫无法去想像佛的智慧有多高多深，因为我们都是用相对观念看事情，要了解佛陀的智慧，自然有一层阻碍，所以经上说“凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”这就是佛跟我们之间的差别。凡夫见到什么，就执着它是什么，明明知道这些是无常、空、缘起，但是那种内心里面的执着放不下，还是照样执着，为什么？这叫做“习性”。佛是离一切相的。我们看宇宙的一切一切，千差万别，有青红赤白，大小方圆，高低美丑之分，都是相对的；但是在佛的智慧观照之下，这一切相对都是如幻如化。我们看影子有大小、有各种形状，但是在佛看来，影子就是影子，它没有实体，抓不到，它只是空间所呈现的一种物理现象。我们要用易解的空、去了解难解的空，什么是易解的空？作梦这名词在观念上很容易理解到它并不存在，我们就从这种容易了解的空的概念进而去了解难以了解的空的概念，比如山河大地、人物山川、房子很坚固等，这些本来很难以理解它是空的，但是从理论上去思考的话，你却会发觉这一切都是缘起，是在因缘聚散当中，去排列组合而成的暂时的现象。当你经常把这个空的理念蕴在内心里，去看宇宙人生的一切，你的烦恼自然就会减少很多，不会被相所转；所以“佛离一切相，非彼所能见。”
六、因前五蕴故后蕴相续起
“迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛。”
我们最大的执着就是对五蕴的执取，五蕴就是身心——色、受、想、行、识，包括生理的及心理的方面，在身心和合当中，我们总以为有个“我”、有个永远不变的我，由于这种错误的执着，这个我经投胎转世，又来轮回，去造业又来受报，众生都养成这个坏习惯，所以“不了彼真性，是人不见佛。”就不能开悟了。
“了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。”
卢舍那就是千百亿化身释迦牟尼佛，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，是佛陀庄严的报身。如果你能了知一切法自性无所有的话，那么，这样了解诸法实性的人，就是真正见到佛的人。这地方一再强调：真正的见佛，是见到一切法的如实相。接着我们要了解人生轮回的问题。
“因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。”
刚才我们讲过了，一切法是空无自性的，为什么？因为一切是缘起、无常、如幻如化。这样讲起来，我们这个五蕴和合身心的生命，一旦出现在这世间，等生命结束以后，又怎么会有另外一个生命出现呢？是前面那个生命的灵识跟后面的父母亲结合在一起。我想举个比较简单的例子，各位比较容易了解。比如我现在用这个木材点火，我把这一根木材、两根木材、三根木材、四根木材架在一起，火就这么烧起来，快烧完了，我就又丢一根进去、两根进去，我拼命把木材丢下去，前面这根早就烧完了、变成灰了，可是第二根已经燃着了，等第二根没有了，第三根又已燃着了，如此第四根、第五根……，假设现在是第十根柴火，请问这第十根的火，是不是第一根的火的原版拿过来，是不是同一把火？第一根木材已烧成灰了，看不到了，那现在这第十根木材上的火是怎么来的？是同一个火一直跳跳跳、跳到这根木材上来的吗？并不是同一个火喔！但是它与最先的火有密切关系；因为这第一根柴火，有第二根木材加进去，才能引燃第二、三乃至第十根木材的火，第一根木材的火跟第十根木材的火，乃至跟任何一根木材的火却截然不同喔。如果第一根的火，它的木质很好的时候，会发出很明亮的火光，如果木质不好则暗淡无光，而且会冒烟；所以这第一根的火跟第二根，第二根的火跟第三根，第三根火跟第四根的火，并不是原来的火，而是有密切关系而已，它是由第一根的火引过来的。
七、以有空义故一切法得成
日常生活当中，我们也不断的在添加生命的素材，比如说，这花是我种的，这花是我买的，这个花是我昨天插的，我们不断的加上“我”的概念。当你在日常生活当中，吃了什么，马上就说：“我”觉得很好吃，我想多吃一点，我想多买一点。我们如此不断的在自己告诉自已这个概念，好像在已燃着的生命柴火上，不断的去添加生命的素材——“我”跟“我所”，所以我们就这样一生又一生的不断的投胎转世；你不要想像是原来那个固定不变的灵，从这里跑到另一个地方去投胎转世了，他们只是有密切的关系，却不是原来那一个固定不变的灵魂跳过去的，你如果这样想就错误了。生命的现象是有的，但生命的主体则找不到，因为一切法是空性，一切法是无我的嘛！因为是无我，所以才能建立轮回因果业报，所以说“以有空义故，一切法得成就”。
一切法本性空，只是当如幻如化的因缘聚合的时候，却有这么一个现象出现。因为空才能建立因果，因为因果才能建立生死轮回，这是中观独到的思想，华严经强调的也是这个概念：无我才能轮回，空才能建立因果。这要慢慢想，否则如果我们认为有一个自性、有一个轮回的什么主体的话，就不能建立因果轮回。
我们来研究为什么会有宗派的差别、修行的差别？为什么有密宗、禅宗、唯识、天台、法相、三论宗等宗派的差别？主要的是要建立生死轮回，以及怎样解脱生死轮回。解脱以后的世界是怎么样的？怎样才算是究竟的解脱？解脱以后的世界怎么去建立轮回？法相宗就建立一个第八阿赖耶识，有个来先去后作主翁的第八阿赖耶识，用这阿赖耶识去投胎转世；中观思想就说“以有空义故，一切法得成就。”不必建立阿赖耶识，也能说明轮回的现象；各宗派就这样被差别出来，修行方法也就不同。
关于法空性的问题比较枯燥，但这个对学佛来讲十分重要。我常常对信徒们强调，如果你们只喜欢听一些因果报应故事的话，你们学佛的智慧很难增长，那叫少见少闻；虽然你每天听经，却尽是听一些因果报应轮回的故事，虽然觉得很有意思、很精彩，却叫少见少闻。佛法里面说多见多闻，就是要了解诸法空，要闻到诸法空性，探讨无常、缘起、性空这些道理；当你多去熏习的时候，才能开智慧，那才叫做多见多闻。所以我这个课在各位听起来可能会比较枯燥一点，但这个在学佛来讲满重要的喔，你们要有耐心的听下去。
“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”
黑暗当中的宝没有灯的话就看不清楚，同样道理，佛法并不是照字面上去解释就可以的，必须透过你去思惟、去思考、去静坐，那么一点一滴慢慢体悟出来，多多少少才能跟佛法相应。所以佛法并不是认识中文就可以念一念、说一说、讲一讲，不见得喔！
肆、了自心趣解脱
“亦如目有翳，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛教。又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。”
这里就强调：我们信佛学佛的人，如果不在智慧上去下功夫的话，对佛以及佛陀的教法，多多少少会加以扭曲，就不能真正的去见佛——听闻正法。我们信佛学佛的人，可以用一个品管Q．C．来鉴定佛法的真假，用这个方法来评鉴你所接触的法的品质。“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。”这就是我们佛法的Q．C．，是不是佛法，透过它的品管就一目了然。
一、以四悉檀导众生趣解脱
佛说法分四种层次：世界悉檀、对治悉檀、第一义悉檀、各各为人悉檀，它是佛陀说法的四种层次。
第一种层次是世界悉檀。世间人讲忠孝、仁爱、……，佛法里面也讲孝顺父母、尊敬师长，世间的道德佛法是不否定的，佛法也不否定世间的宗教，不管天主教、基督教、回教，在佛法来讲，他们也是一种宗教，因每一个人生活背景不同、教育背景不同、想法不同，所以世间有各种不同的宗教引导众生向善向光明；做为一个佛教徒，不可排斥别人的信仰，只是要让他有机会可以参考比较。佛法的解脱观并不是移民到另一个世界去，你有智慧，当下就是天堂、就是极乐世界。佛法的观念是这样子的。佛法并不是希望在我们离开世间的时候，到哪一个永远的世界去。佛法叫做解脱，不叫得救。佛法的特色在智慧，有智慧当下就解脱。就如我们在黑暗中得到灯光，恐惧马上就消失了。当你智慧的心灯打开的时候，当你明心见性的时候，也就是你得自在的时候。
佛法追求的是智慧，而不是求因为作善事、慈悲对世人，将来就可升天享受永恒的快乐，那叫得救，是有个万能的神来救你。佛法里面不是这样说的，佛法叫你要自救——自依止，它强调：能解决你问题的还是你自己——解铃还要系铃人。你之所以有烦恼生死、痛苦轮回这些麻烦问题，就是因为你有我执我见。为什么会有我执我见？因为你没有智慧。没有智慧怎么办呢？我告诉你，你要经常去思考，观察身心当中你所想像的那个我，到底是身还是心，是前一念还是后一念，是欢喜心、还是嫉妒心、或是瞋恨心？哪一个是你？如果瞋恨心是你，为什么有时候你也会慈爱别人、帮助别人？你说欢喜心是你，为什么你又会发脾气？到底哪一个是真正的你——哪一个是真正的“我”？我的定义是永远不变的，永远如此才叫做我。佛法说“无我”，这是佛法的特色。无我才能解脱，才能自在。这是佛法跟一般的宗教、一般民间信仰的很大的差别点，这是值得我们注意的地方。
“若能除眼瞖，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。”
“若能除眼瞖”就是除掉了我执法执、无明烦恼、自性见，如果你能除掉自性见，就是远离色想，这地方的“色”不是指男女色，而是指形形色色的万事万物；当你见到一切事物的时候，马上有个实存感，那叫做“色想”；你见到什么、听到什么、看到什么、总觉得好像有一个永远不变的什么在那边、好像有个本体在那边，佛教不是本体论，万物没有本体、找不到本体，宇宙根本没有本体，如果勉强讲的话，“空性”是宇宙的本体，但空性是用来否定，而不是叫你想像那空性的样子，不是让你把空性归类成物质或是心理、是大还是小、或者怎么样的，那都不对，“空”是否定，否定再否定，连否定还再否定的相对概念与执着全部都要否定掉。
二、妄取真实相轮回生死狱
“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。
这是功德慧菩萨讲的，显示出我们凡夫之所以为凡夫俗子，有很多麻烦问题存在的原因。因为诸法根本没有一个真实的、永远不变的主体，若执着有个主体，会想像成是由上帝或什么神去创造的；诸法并没有永远不变的主体，而我们却以妄想去取着有一个真实相，以为有一个真正的实实在在的主体，执着有一个自性、主体性，“是故诸凡夫，轮回生死狱。”这就点出我们凡夫之所以生死轮回、烦恼不已的问题核心。凡夫不了一切诸法的实相，所以有自性见，有我执与法执。“言词所说法，小智妄分别，是故生障碍。不了于自心。”我们的语言所能表达的，都是有限的，都是相对的，如果说光明就表示不是黑暗，举凡是非善恶、大小方圆、男女美丑的道理也一样。我们众生都是用相对的观念去认识宇宙万事万物，但宇宙的真实相，是超越这种相对观念的；我说一切法空性，那你怎么去了解呢？你想像这法空性是心？还是神？还是佛？还是很大很小？事实上，其大无外、其小无内，所有的想像跟一切法的真实相都是隔了一层。
毕竟我们的语言表达都是相对性的，而宇宙的如实相是超越相对的，它是一种证悟的境界；你去执着这个内心，在内心去想像有一个我：有一个永远不变的灵魂在不断的投胎转世，我在造业、我在受苦、我在受乐，都是不了于自心。现在民间很多静坐班往往潜藏着某些问题，前几天有信徒来问我说，他静坐的时候，忽然间有一个小小的孩子从头顶上跑出去，然后又会回来，这是真的还是假的。可能真的有这个现象，但这是一种幻象，这就是不了于自心，都是你内心里面不正的思惟所产生的一个现象；他认为静坐之中有一个他的本体，他内心里面执着有个像小孩子这样的灵魂存在，所以这小孩从顶门跑出来后又回去了。佛法的静坐不是这样子的，佛法的静坐要把握的原则是：无论你参禅也好、念佛也好，最终目的是要通达身心的无我，撞破了生死的重点——自性见以后，才能明心见性。所以参禅、念佛是摄你的心，先摄你的心，然后再反观自性；反观自心，到底前念是我？或者后念是我？瞋恨心是我？或者嫉妒心是我？这样不断的向内观察“我不可得”，才叫明心见性。所以一切佛法不管哪个宗派，若能依正法修学，慢慢的，他的我执会淡下来，等到断了我执，就是证了初果，身见一断就证到初果。
“不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。不见诸法空，恒受生死苦。”
这都是形容我们众生的生死轮回的现象。“不能了自心，云何知正道。”这句话对我们学佛的人来讲满重要的。讲一个故事。某个人因迷路误入沙漠地带，一个人踽踽独行，背包中背着一大堆东西，他也莫名其妙自己为什么会走入沙漠，他想若要走出这么一望无垠的沙漠，只有一个办法——往前走，但千万不能迂曲的走，这么歪来歪去迂曲的走，路途会加长，而且不可能走出这个沙漠，所以唯一的办法，就是一步一脚印的往前走。走啊走啊，走得满身汗水，风沙一起就粘在身上，全身污垢一层一层的愈积愈厚；他坚持一个理念：只要一直往前走就能通过这沙漠，透过这个坚定的信心，果然使他遇到了一个绿洲，绿洲里有一家福慧客栈，登记了名字，拿着钥匙，奔向房间。请问这个人进入房间以后，最重要的工作是什么？他会不会先化装？会不会先梳梳头？不可能！最重要的是卸下背包，进入浴室，扭开水龙头，把全身洗刷干净，然后跳进浴缸里面，好好的泡个痛快；这个时候，他身上一丝不挂的，感觉到无比轻松自在。假如他要化装的话，也必定要先把身体洗干净以后再化装，是不是这样子的？不可能满脸油垢去化装嘛！
从这个地方，我们悟出一个道理：人生旅途跟这个陷在沙漠中的人遭遇相同。我们一个人孤孤单单的来到这个世界，一个白天加一个黑夜很快的就过了一天，不管你愿不愿意过这一天，一个白天加上一个黑夜，一步一脚印，你的生命就随着减短一天，你只能这样走下去，别无选择。我们从小而壮而老的过程当中，心性渐渐受到种种的污染，我们看到社会上很多偷啊、抢啊、欺诈啊种种现象，使我们说害人之心不可有但防人之心不可无，我们知道要讲道德讲仁义，可是学校教的是一套，社会上看的又一套，所以我们内心变得很复杂，慢慢的不相信自己，也不相信别人；就像这个人，在沙漠停留愈久，身上的污垢就愈来愈厚，终于来到客栈的地方。最痛快的当然是卸下包袱，跳进浴缸洗净全身。我们每个人也是这样，必须有宗教的信仰，当我们用法水洗净了一切相对差别的种种知见时，是最舒服的时候，也是最自在的时候。当一切相对的我见、自性见被泯除的时候，智慧开展出来的时候，也就是你生命自在的时候；那个时候，就像这个洗净了全身污垢的人，感觉到无比舒畅。换句话说，当我们把身心世界一切错误的知见都洗净的时候，生命就得到自在了。
我们每个人，每天为生活、为学业、为社会、为家庭而忙碌，这样忙忙忙，如果没有一点时间清净你的心灵，没有时间将身心的污垢洗一洗，你会很痛苦的。你三天五天不洗澡，痛苦不痛苦啊？在台湾三天五天不洗澡很痛苦，在巴西三天五天不洗澡不会痛苦，因为那里很干燥。我们只知道洗身，但是很少注意到洗心，彻底的洗心，就是泯除掉相对的自性见。虽然你泯除掉了自性见，但还是有生命现象，可是你已经不执着生命的主体，所以这时候的你就自在了。
我再举一个例子，各位比较容易了解。有一次我带师大的同学到汐止山上去爬山，在山上我们做了一个游戏，黑板前面放一张桌子，桌子上面放一个礼物，礼物前面放一个一个的玻璃花瓶，叫一个人从礼物这边开始走，三步一个花瓶、三步一个花瓶的走，要跨跃那个玻璃花瓶，打破要赔。先让他们试着走几趟，等到他自己认为没有问题了，我们就用一块布，把他眼睛蒙起来，再叫他走，他敢不敢走？不敢走！他想到万一睬到花瓶，玻璃会破、脚会受伤、还要赔钱。其实当我们把他眼睛蒙起来的时候，同时已经把花瓶拿走了，但是他却不敢走，为什么？执着！他执着有一个实实在在的玻璃花瓶在那边，执着有一个我的肉体存在，打赤脚走过去万一踢破那玻璃，刺破脚还要赔钱就得不偿失。为什么？执着！我们一切问题的核心点就是执着。为什么会执着？着相！着大小方圆、美丑、男女、好坏、是非恩怨等相对性的相。当我们去执着这些相的时候，我们的生活是受束缚的。
三、不见诸法空恒受生死苦
我们一般人老是说：啊！我们追求自由！其实我们人自不自由？人不自由喔！看到一个漂亮的人，你就想：唉！我真的很丑啊！看到别人穿一件漂亮的衣服，你又不自在了：喔！我这衣服好土喔！你会这样吗？这样会不会得到自由？一点都不自由！别人骂你几句，你马上气得几天几夜不能吃不能喝不能睡，你哪里有自由可言？你心灵上并没有自由，因为你被相对的、着相的、执着的牢狱所拘禁了，经常生活在牢狱之中，不得自在。所以心经告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”你要用你的智慧，去观照你的身心世界是如幻如化的、缘起的，这样你就自在了，甚至生死的现象现前时，你也不害怕，因这个生相与死相也是相对的。有没有真正的生？有没有真正的死？论真来讲，我们并没有真正的生，如果生有一个本体的话，那就永远生而不会死了；如果有一个死的本体，那我们就不可能进入这个死亡之中，可见生死也是如幻如化的，呼吸停止就叫死。
“不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。不见诸法空，恒受生死苦。”众生真可怜哪！没有智慧，所以执着颠倒，什么叫颠倒呢？无我计我，非常计永恒，不是快乐的误以为是真正的快乐，没有一个我却执着有一个实实在在不变的我；因为有这样的颠倒，所以增长一切恶，不断造恶业，恒受生死苦。
唐朝裴休宰相为儿子出家而写了一首诗，其中一句是“含悲送子入空门”，看到我们出家人，有些人说：为什么你年纪这么轻就遁入空门？他的意思是说出家就没希望、没意义了。其实遁入空门不简单呢！这要泯除相对概念，破除我执我见才行，而这种明心见性的境界，努力了十年、二十年、三十年、四十年、五十年，都还不容易进入这空门哩！不容易啊！所以裴休宰相写的那首诗，表面上看起来很悲哀很没有意义，但是从另外一个角度来看，他是祈望他的儿子出了家，能够顿入空门——能悟入空理；见到诸法空相的人就是见到佛，见到佛的人就转凡成圣，这叫见空成圣，在阿含经里面有这句话。
四、若住于分别则坏清净眼
“斯人未能有清净法眼故。我昔受众苦，由我不见佛，故当净法眼，观其所应见。若得见于佛，其心无所取，此人则能见，如佛所知法。若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间。”
这段是说：有智慧的人，见到诸法的实相，其心无所取，不会把这个心想像成灵魂，或者误以为这个心就是佛，也不会去执着各种事物；有些人会执着万法为一心，以为由心可来创造宇宙的一切，当他把心加以神格化的时候，就叫做上帝，相信上帝创造一切。其实上帝就是我们的心，我们内心含有无尽的宝藏，一念迷、一念悟，在迷悟当中就显出生命的层次。“若见佛真法，则名大智者，期人有净眼，能观察世间。”能了解佛陀所说空的意义的人，就是大智慧的人，这种人就是有净眼，能观察世间一切真实相。
“无见即是见，能见一切法，于法若有见，此则无所见。一切诸法性，无生亦无灭，奇哉大导师，自觉能觉他。”
这也是一再强调诸法的空相、诸法的空性，有的时候，我们用“无生无灭”来形容一切法的空性。佛陀悟到一切法的不生不灭。除了自己能这样觉悟，也这样子来觉悟众生，让众生离苦得乐。众生要彻底的离苦得乐，一定要去觉悟我们身心世界的如实相。
“胜慧先已说，如来所悟法，我等从彼闻，能知佛真性。尔时，精进慧菩萨承佛威力，观察十方而说颂言：若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。”
我们众生就是住于分别——相对的分别，若住于分别“则坏清净眼”——没有智慧的眼。智慧的眼可以让我们远离一切执着，所以用清净两个字来形容智慧。“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。”愚痴指没有智慧，最重要的是指无明、自性见——一种实存感，见到什么、听到什么、碰触到什么，总觉得有个主体、有个实体，这叫自性见，也叫愚痴。佛法里面的无明、愚痴与我们讲的“很笨”不同，虽然他很聪明，读书都第一名，考上高考，或拿到博士学位，但是当他对一切法还是有自性见的时候，我们就称为愚痴。虽然这个人没有受正常的教育，识字不多，但是他能破除自性见，那么他还是属于有智慧的人。佛法讲的愚痴和一般讲的“白痴”不一样，我们往往以为愚痴就是白痴，其实愚痴者甚至还是很聪明的人，我们称之为世智辩聪，是八难之一。有些人很聪明很聪明，但他不相信因果业报轮回，他不相信诸法是空无自性，他不相信一切法是缘起如幻，那叫世智辩聪，是学佛的障碍。
“愚痴邪见增，永不见诸佛。若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。”这地方的邪法不是画符念咒的邪法，最主要是指一种错误的执着、颠倒，非常计为永恒，无我计为有个我，不是快乐的却执着认为是快乐的。我们有四种颠倒——常乐我净，这是众生的四种颠倒，我们称为邪法；有了非常计常、非我计我、非乐计乐、非净计净，这四种执着，我们称为邪法。如果你能了达这些执着的真相，如实不颠倒的话，那“知妄本自真，见佛则清净。”这种人就是真正见到佛了，他的身心一切问题就这么解决了，没有烦恼了，清净了。
“有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛。世间言语法，众生妄分别，知世皆无生，乃是见世间。”
有见就是有自性见的人、执着有一个永远不变的主体的人，他就会有烦恼；这垢不是身上长的垢，而是指烦恼，一个人对内在身心执着为我，对外在世界也执为我所，这样就叫有见——有自性见的人，有自性见的人就有烦恼，而且“此则未为见”，这种人是还没有智慧，还没有真正见到诸法实相的。如果“远离于诸见，如是乃见佛。”远离一切的执着、妄见、自性见的话，这种人才是真正的见佛。
“若见见世间，见则世间相，如实等无异，此名真见者。若见等无异，于物不分别，是见离诸惑，无漏得自在。”
这都是形容佛菩萨远离了一切相对的执着——无漏，这漏是指烦恼、习气、无明、尘沙惑。无漏就是没有烦恼，断了一切的愚痴迷惑，这种人就能得自在。
五、无常缘起法本质乃空性
“诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故。法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。”
诸佛开示我们：一切分别法，悉不可得，彼性清净故。身心世界、宇宙万象，这一切一切凡夫所分别出来的一切法，自性不可得，没有一个永远不变的主体，没有永远不变的自性。空性怎么可能去执着，所以“法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。”
“远离于诸想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼。如德慧所说，此名见佛者，所有一切行，体性皆寂灭。”
远离诸想，好像叫我们什么都不要想，其实这地方是指一种执着——自性见。有一次在苗栗工专演讲的时候，我讲自性见，他们帮我记录的时候，把自性的性改成信用的信、对自己很有信心的自信见，后来我改文稿的时候，我说我讲的是自性见，性是本性的性。
你看到宇宙万事万物，总觉得是实实在在的存在着，你看一切法到底是自生还是他生？你们有没有想过这问题？自生这句话通不通？自己生自己，不可能！假如你自己能生自己，就会有两个自己，所谓生一定是一个变两个，有能生、所生，变成有两个才叫生，可见自生根本不可能。有可能他生吗？他生也不可能！因为自、他也是相对性的。所以一切法是缘生——因缘和合而生。在因缘和合而生的前题之下，我们不能否定他有某个现象、有某个作用，杯子有杯子的作用，桌子有桌子的作用，麦克风也有麦克风的作用，绝对不相同，我们不能否定它，否定它也就等于否定道德的作用。所以佛法虽然说一切是空，但是不能否定它有作用、有型态。
一切法，万事万物、形形色色的一切，如果认真去追究的时候，一切都没有一个永远不变的主体，没有一个永远不变的实性、自体性，我们要了解这一点。如果你执着有一个实体性的时候，就会产生一个幻想，幻想这个宇宙最初最初的一个根本的主体是什么，接着就会产生神哪、上帝啦、第一因哪，种种的错误观念。哲学上把本体称为第一因？由这第一因来产生万事万物；道家把宇宙最初最初那个最本体的、最根本的、最初的东西称为阴阳，认为一阴一阳产生万事万物，他把最初的那本体叫阴阳，把最初什么都没有的情况叫无或太极，无生有——无中生有，太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦，然后就产生了万事万物。最初的这个东西到底是心还是物？太虚大师到德国、欧洲一带旅游时，碰到罗素，罗素是数学家也是哲学家，太虚大师就曾问他：你说的那宇宙的本体是心还是物呢？罗素很谦虚的说：我还在研究当中。罗素也不敢说它是心或物。科学家必定说是原子、J粒子、夸克、核子、什么子的。西方宗教家则往往把宇宙最本源的东西冠上一个定义——神，所以西方宗教Religion意思叫信顺，你信仰他、顺从他，信仰宇宙间、大自然之外，有一个万能的什么神创造我们，要我们体念这个本源，去信仰他、顺从他，所以上帝爱世人，我也爱世人。我们现在不是批评，而是指出事实。
佛法里面讲：为什么我们不去追求宇宙的本源？因为这个在佛法上叫“无记”，是没有意义的，Nonsense。根本就找不到宇宙最初最初的那个本源，因为一切都是聚聚散散的。所以佛法说：宇宙的万物就是由万物所排列组合成的而已，不离因缘见诸法，也就是当在这万事万物因缘组合中去见到诸法，也不是离开宇宙现象之外去找一个空性，这样也是错误的。所以心经说：“色即是空，空即是色。”形形色色的本来真面目就是空无自性。空无自性就是宇宙形形色色的本来面目，你不要去想像这个空是心？是物？是神？是原子？核子？什么子……？所以也不是在形形色色之外去找一个空。形形色色的当下，你能够去理解这一切都是如幻如化、缘起、无自性，那么这种人就叫见法见缘起的人。见缘起即见法，见法即见佛，真正见佛是见缘起法。我们周遭的一切法皆是什么？金刚经说“一切法皆是佛法”，知道吗？一切法皆是佛法——一切一切都是在显示缘起性空的现象。
六、透过空理肯定行为价值
有些人误解：既然经典说，一切法都是佛法，那杀盗淫妄也是佛法喽？不是这样的，善恶还是有差别、还是有业报的，但是这一切的差别业报，当下也是在显示无常无我缘起性空。当我们还没了解缘起性空的时候，一旦受业报时，还是要受很大的苦喔！所以佛法不是否定一切，而是肯定一切。空才能建立因果业报轮回，如果一切不空，哪还有什么因果业报可言？如果一切不空则一切都不能改变，是不是？
各位！到底一切空好，还是一切不空好？如果一切不空好，假定你的IＱ是十就永远是十，绝不能变成二十、一百、两百，不空就不能再变哦，知道吗？如果一切法不空的话，人既生下就不该再有死亡的现象，也不可能有生命出现。正因为花开必花谢，春去则秋来，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，所以说明了一切是空，也才显出人生多彩多姿的一切，形成美妙的人生；正因为如此，所以你会去珍惜、探讨、追求怎样才能超越这些相对的无常的痛苦与执着。
所以当我们透过空来理解人生的时候，将发现人生是多么的美妙、是多么的珍贵。正因为你这个色身是空的，会老会病会死，所以你会好好珍惜。正因为你的幸福家庭也是空的，所以如果你今天吃喝嫖赌、不管你的妻子儿女，你的家庭幸福就破坏掉了，这个幸福就没有了。假如你这个肉体生病的话，因为生病也是空的，所以吃药身体就逐渐康复了，吃对药找对医生，加上注意生活起居，你这个病就好了。所以好的是空，不好的也是空，问题就在我们一般人总希望好的不空，不好的让它空，世间哪里有这样便宜的事情？便宜也都是空呀。所以你要好好掌握，不好的你要去改变它，好的你要加以珍惜。所以一切空是宇宙的本来真相，体悟空的人就叫见佛的人。
第七讲 念佛见佛话无生（之三）
有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。
壹、佛以二谛说法
一、离垢心解脱自度能度彼
“尔时，善慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：希有大勇健，无量诸如来，离垢心解脱，自度能度彼。我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见。一切凡夫行，莫不速归尽，其性如虚空，故说无有尽。”
这是华严经十六卷善慧菩萨所说的偈颂，各位念了这几段经文，可发现到从上一次到现在，都不断的在重复提醒我们，要我们离一切的执着、离一切的见。各位有没有觉得经典不断的在重复，离一切见、离一切相，就是要我们扫除一切错的知见，在佛法的修学过程当中，这个提醒对我们修行是非常非常重要的。众生的特色就是执着，一种是对物的执着，一种是对内心的执着；对外在的执着，离不开人、事、物的种种执着，只要一有执着，就跟实相不相应，内心也就跟烦恼纠结在一起了。所以经文不断的、反反复复的提醒我们要扫除我们的一切执着，一切错误的知见。
刚才说过了，我们众生的特色就是执着，先对外在的人物山川等一切事物执着，然后对内在身心执着，所以我们很容易走极端，比如有的时候，我们希望热热闹闹的，求名哪、求利啦、三五个朋友吃喝玩乐啦，觉得这样很舒畅，久而久之，你又不高兴如此喧哗的生活方式，又想追求宁静的世界，想一个人独处。说一个笑话：某甲独自到深山里去钓鱼，老半天也没钓到半条鱼，可是他还是呆呆傻傻的站在那边守着那个鱼钩与钓竿，某乙走过来说：某某人！我看你站老半天，根本没有钓到半条鱼，可是你为什么老是站在那边呢？某甲说：你要我怎么办？某乙说：你可以去买网子，然后撒下网子，你就可以钓很多鱼啊。甲说：我钓很多鱼做什么？乙：钓很多鱼以后，就可以卖啊，卖了鱼你就有钱，可以结婚生子。甲说：结婚生子又怎么样呢？乙答：结婚生子以后，你可以叫你儿子帮你赚更多钱，你有很多钱以后，可以打广告，创造你的知名度啊！甲叹了一口气说：我就是那个有知名度的人，我已经从无到有，已经十分有名了，但是自从出名之后，很多人一天到晚来拜访我，我被这些人困扰得太难过，所以躲到这深山里面来冷静一下啊！
我们众生，无量劫来，拥有一颗动荡不安的心灵，对这颗不安的心灵，有两种处理方式：一个是透过生理的刺激与物质的占有，另一个是透过智慧的修学。首先来谈热热闹闹的声色刺激、物质的占有。我发现世间有些很奇特的现象，大部份现象跟我们不安的心灵有关系，当我们想要使不安的心变安定的时候，有一个方式叫做集物狂，收集很多很多的古物，收集很多很多的古董，一件一件把玩，觉得好舒服、好满足；他把物看成比自己的生命更重要，这个古董要十万，二十万美金，没关系，我买！要一百万美金，没关系，我买！我拥有它，而你没有，显出我拥有的特色，表示我比人家行。小朋友喜欢收集邮票啦、香烟盒子啦，然后在同学当中炫耀说：你看！我有这么多香烟盒子！有一位先生从阿根廷去巴西，出门前儿子交代他说：老爸！你要记得帮我收集什么加什么东西。哇！这老爸满孝顺的，到了巴西以后真的到处找垃圾桶，寻找香烟盒，他要满足儿子的这种收集狂。你看我们世间的人，有些人是事业狂，他赚很多很多的钱、收集很多很多的古董，他人生的价值就在赚钱与拥有古董，其实愈是这样去收集的人，你会发现他内心不安的程度愈高。
另外一种是集会狂。你看那些大的庙会，几千几万人聚集在一起，人潮使他产生一个被认同感：吔！跟我同样信仰的人满多的，我们有同一种嗜好、同一种信仰、同一种集会、同一种团体，我的生命不孤单！看到有这么多人跟他同样的嗜好，同样的信仰、同样的兴趣，他的生命好像找到了伴侣，所以他的心安下来了。所以每当有什么大庙会的时候，几万人挤在一起，他在人山人海中产生一个归属感、认同感，所以这个时候，他心灵上暂时得到一种释放：啊！安啦！有这么多人跟我一样的嗜好、信仰、宗教，或是其他的什么，安啦！所以我们可以发现不论政治，或者是宗教，往往就是利用这种狂热的气氛刺激，让你产生暂时的精神上的麻醉。
还有一种刺激狂，那是属于生理上的刺激。眼睛看电视啦，耳朵听什么音响啦，吃喝唱跳啦，饮食男女啦，用种种生理上的刺激，以便麻醉不安的心灵，这个是属于比较下一等的刺激狂。这都是显示出我们众生无量劫来，有一颗不安的心灵，需要这些生理的刺激以满足自己。你看巴西的足球比赛，尤其是国际上的足球比赛，整个巴西一切都停顿下来，上至总统下至贩夫走卒，全部都守在电视机旁看比赛，如果巴西打羸了的话，他们简直乐疯了，那种打羸了的刺激，使心灵得到很大的舒畅释放，所以这个时候，全国尽情狂欢，甚至还曾经跟邻国差点为了足球而打战，他们认为裁判评判不公正，所以准备以兵戎相见，这种刺激狂也是很可怕的，再不然就是想当政治人物，一呼百诺，满足自己的征服欲，这是支配狂。
为什么众生会有不安的心灵？因为无明、愚痴！在还没有觉醒的时候，为了要安这颗迷惑的心，所以透过种种生理的刺激、物质的占有，来麻醉自己：我拥有很多的财富，有这么多的财富让我支配！有这么多的人物听我指挥！有这么多人跟我做同样的事情！藉以填补他心灵上的空虚、不安、欲求。世界上很多五花八门的奇怪现象，根源在什么地方？经过仔细的分析，原来我们拥有一颗不安的心灵、未曾觉醒的心灵，为了安这颗心，必定要设法找一个出路，所以全世界始终都是吵吵闹闹的，道理就在这里。人类都想追求和平、追求幸福，当然这目标可以透过政治、教育、经济的种种改善去达到某个程度，但是最根本的问题没解决，和平幸福永远只是幻想而已。众生内心深处有很坚牢的执着，对自我身心执着有一个永恒不变的我这个主体，有一个我以后，则必须有一个我所来归属于我、被我支配、被我利用、被我享受，愈多愈好，却不知道拥有愈多的属于“我”的东西，“我”就被“我所有”绑得愈紧，一旦“我所有”变动的时候，“我”就陷入痛苦之中，为什么？“我”跟“我所”中间系着一条无形的线，所以“我所”一变动的时候，也连带牵动着“我”的变动，使“我”痛苦不堪。这是我们众生相。
二、积智者所见如实不颠倒
所以世间所有一切的学说，包括宗教，如果不能在这个根本症结点去下功夫的时候，他所发展出来的学说，或者宗教，虽然在某一个时空当中，有利于某一个社会、某一群人、某一类众生，但是在另一个时空当中，则可能会危害人，为什么？对自我身心这一念执着没有勘破的时候，透过“我性”的阴影，所发展出来的学说、制度、思想、宗教信仰，一切一切，都只是我性学说、我性文化、我性宗教，只是众生思想上的癌症细胞，这些变质的细胞一旦扩散出来，一定造成互相残杀，你的民族消灭我的民族，我这个人种消灭你那个人种，我白种人杀掉你黑种人，我黑种人认为你白种人欺负我，起而抗争。白种人黑种人也是“我”扩张之下的产物，我的国家、我的民族、我的人种，都是一个“我”的扩张而分别出来的。整个世界史，从过去一直到现在，我们都看到了，人类一直在这种我执的扩张当中挣扎，由于我执而引发没完没了的战乱，由于我执而兴起没落的政党，并没有为人类带来和平幸福。问题的核心点就在这个地方。
我们现在念到的这些经文中，一再的提醒我们，要我们透过智慧的修学，勘破对自我身心所产生的错觉、执着，用智慧去观照它，这样你的修行才能走上正轨，你才能真正彻悟宇宙的如实相，你所弘扬的宗教信仰学说，才能真正去造福人群；否则当你透过“我”这种观念思想去建立任何思想学说的话，发展到某一个程度的时候，一定危害人类，这是很值得我们整个人类共同来深思的核心问题。现在我们念这些经文，虽然看来反反复复着同一件事，但是满重要的，所以我特别摘录下来给各位参考，希望各位不厌其烦的去思考其中的道理。
“希有大勇健，无量诸如来”，指佛陀这希有难得的大勇健，如来佛成道的过程有许多魔来扰乱，但是佛如如不动，以智慧破魔考、破种种烦恼魔，所以我们这样称赞他——希有大勇健。“无量诸如来”之所以能够成为如来，是因为“离垢心解脱”，所以既能“自度”也“能度彼”。从微细微细的观点来看，“垢”就是一种我执，也就是执着在五蕴和合的身心当中有一个永远不变、单独存在的我、或者是灵魂、或者是生命、生命的主体、生命的主宰；我们可以用很多名词，来形容执着的对象。修道者、成佛的圣者，就是因为远离了这个执着而得到解脱。
讲一个故事好了。甲和尚和乙和尚两个人在谈天，甲说：你是怎么开悟的？乙说：你又是怎么开悟的？甲和尚就说了：我开悟是很奇怪的，有一天，我站在河边，就看到一条狗走到水边想喝水，可是当它伸出头要喝水的时候，猛然看到水中也有一条狗张口要喝水，它就盯着那条水中的狗直看，愈看愈生气，它盯着它看，那狗也盯着它，它作出獠牙的样子，水中的狗居然也对着它露牙吐舌的，它忍不住大叫，水中的狗也吼了起来，其实它不知道听到的只是自己的叫声，却把它幻想成河里面那条狗的声音，所以猛叫猛叫的；不知道水中的狗只是自己的投影，误以为是另外一条狗对它狂吠，所以它不停的在水边进进退退，最后实在忍无可忍，干脆跳进河里面去跟它决个胜负；但是当它跳到河里面的时候，有没有找到那条狗？它当然没有找到那条狗，而且那声音也没有了，猛喝了几口水，就爬上来了；我看到那条狗的行为，觉得很可笑，就开悟了。我们众生跟那条狗有什么差别？我们一直在幻想，幻想五蕴和合的身心之中，有一个永恒不变的我，这个我永远不死、永远不变，把这个单独存在的我称为灵魂，中国人称为三魂七魄，众生透过这个“我”，不断的投影、幻想，造成无穷的生死烦恼，我们被这个“我”的投影蒙骗了，所以我们害怕，在黑暗当中怕鬼，临命终时怕死，生病时怕种种折磨。由于内心有那份我的执着，所以我们不得解脱、不得自在。“我是这样开悟的！”甲和尚这么讲。
经文里面的“离垢”不是指身上的尘垢，而是内心的尘垢——无明，也就是内心里最微细的执着，对自我身心的执着幻想——我执。诸佛、圣贤、菩萨，就是离了这个无明垢，断除了这个最微细的我的执着而得到解脱。经典里面说“离无明故慧解脱”、“离贪爱故心解脱”，解脱有两种：一种是慧解脱，一种是定解脱（或叫心解脱）所以“垢”就是内在身心之中最微细最坚牢的一种执着，断除了它，就解脱了，也自然有既自度又能度彼的功德了。
“我见世间灯，如实不颠倒。”世间灯就是佛，佛陀断除了无明执着，内在身心的那种“我”的幻影已经没有了，所以佛好像一盏照亮众生生命的明灯。我们不是用三头六臂、飞檐走壁或者翻一个跟斗就十万八千里，来赞美佛陀，佛陀的特色是智慧，断除了我执，所以就能如实的对世间万事万物作正确的认识了解，丝毫错误都没有，叫“如实不颠倒”。世间的一切，在众生来看，都是一个一个的独立体，都是一个个实存的什么东西，这个叫做“不如实而颠倒”、“颠倒不如实”。佛陀有智慧，对一切眼见耳闻身感触，有形无形的，形而上形而下的一切事物，都能够如实不颠倒的先了解，所以被称为佛陀。
所以如果我们想成佛的话，绝不是万物不思，不是什么都不想的坐在那边等入定，以为一入定就能开悟，不是这样子的。在定的当中，要去观察自我身心及外在世界存在的一切，是怎么存在的？为什么有这些东西？它是怎么产生的？噢！一切都是缘起的存在！透过时间来看，一切都是在刹那刹那当中变化不停，一切都是无常的，一切都是缘起无我的。有了这种从时间、空间的考查当中，去了解无常无我的正知正见以后，你的智慧成就、你的福德成就，你才能度众生、利益众生，你才能生死自在。所以“世间灯”是赞美佛点燃了生命的灯，对身心世界的幻相不再迷惑，能如实不颠倒的去了解身心世界的实相。如果我们众生能在无量无尽的时空当中“积智者所见”，且对于一切凡夫所行“莫不速归尽”，就远离了一切的知见、执着。
佛陀悟到诸法的“如实性”，你不能去想像这个如实性到底是大或是小、是方或者是圆、是什么颜色、是存在什么地方，你这样想又是错的，因为“其性如虚空，故说无有尽。”一切诸法的实相，你不能用想像衡量它的质地好坏、数量多少、或者存在的有无，它已超越了这三个极限。我们对某样东西，总是从三个方向去看：第一到底这东西是有或没有——存在不存在，第二个是质量的好或者不好，第三个是数量的多少；凡夫总是这样用数量、质量、存在，来判定一件事物。但是对一切诸法的如实性就不能用这三方面来思考，所以这个地方就叫做“无有尽”，已经超越了数量、质量、存在的有无三个范围。所以我们说“开悟”“开悟”，开悟的人很难把那种开悟的境界告诉你，为什么呢？因为我们众生思考的方式，都是有限有量、相对的，我们老是透过质量的好坏、数量的多少、存在的有无这三种观念去了解事物；可是诸法的如实相是超越这些狭隘观念的，无以名之，那就叫“真如”，或者叫“实际”，或者叫“如如不动”，或者叫“本地风光”，它虽有很多名词，无非就是表达超越了这个存在的有无、质量的好坏、数量的多少，超越这三种观念的束缚来形容他的悟境，因为开悟的境界绝不能用这些相对性的观念来形容。
三、若见若众生了知无体性
“智者说无尽，此亦无所说，自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。”
大名称是指佛陀，佛陀就是悟到诸法如实性的人，因为悟了诸法的实相，所以他的生死自在、解脱了；众生知道有这么一位彻底断除了烦恼、明心见性、解脱自在、生死自在的觉悟者，所以用佛陀这个大名称来称呼他。
“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”
因为我们这次的主题是“念佛见佛，话无生。”这段经文就在说明我们的主题，可作为我们主题的支柱，帮我们厘清修行过程当中的错误知见。很多信佛念佛的人总抱着一种心态：我很虔诚的信佛、很虔诚的拜佛，希望佛现身给我看、告诉我什么，希望佛告诉我一两句话，我就开悟、明心见性。可是华严经所告诉我们的修行方法并不是那样，它要我们扫除内心一切的执着，所以它告诉我们“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。”无论众生也好、见也好，只是一个空洞的名言，并没有一个真实的、永远不变的主体，并没有一个见的东西存在。我们凡夫看见那朵花，“我”是“能见”，这“花”被我“所见”；但是悟到真理的圣者已经泯除了这种能所的对待，已经没有这种能所的观念，没有有一个能见的我，以及被我所见的什么真理；如果还有能所存在的话（有一个我的主体，以及有一个客观的理体被我所见。）就不成为圣者。当某一位圣者已经见到真理了，他已经见空成圣了，假如我们约世俗谛来讲，可以勉强说：有一个能见的圣者，这位圣者见到了最真确的真理，所以“无见说为见”；假若约一个见性成佛的人（胜义谛）来讲的话，并没有一个我能见到什么真理，他已经超越了这种能所的主观及客观的观念束缚。你看我们一个个众生就是众生，你我他、白种人、欧洲人、亚洲人、红种人、印第安人、蒙古利亚人，这么多的众生，你怎么说没有众生？还是有众生呀！在种种造作的业力牵引下，五蕴和合的色身一个个出现，还是有众生，你不能说没有喔！经典里面有的时候是约第一义（究竟义）来说的，有时又约世俗谛来讲，若约世俗谛来讲是“众生无边誓愿度”，但是约胜义谛来讲则“众生不可得”。
再举个例子来讲。这个冰在寒冷的状态之下，是一个一个的冰块，当他们相互碰撞在一起的时候还有声音，它们的本质有没有差别？这个冰块跟那个冰块是不同的冰块，一但经阳光照射溶解以后，变成了一体，成了水，水的组成是H2O，那时再也分不出哪些水是属于哪一块冰溶化而来的。众生有一个我执，所以就有一个我所，进而有一个相对待的世界产生。所以一个一个的众生就像一个一个的冰块，互相碰撞来碰撞去，在矛盾、摩擦、冲突、对立之中挣扎受苦；如果透过宗教的信仰、宗教的理解，去观察身心的缘起性、念念的无常性，打破了执着的时候，众生还是众生，但是你并不会执着他是实实在在独存的独立体，所以“无生说众生”。
约圣义谛来说，没有一个实在的众生被生出来，也没有一个实在的众生死掉，生死不可得；但是在世俗谛来讲，喔！众生这么被生，众生又这么死去，今天有人生，今天也有人死，我们又不能否定这个现象。但是约圣者的心境来讲的话，生是如幻的生，灭是如幻的灭，就像这个影子，因为有桌子、有椅子、有灯光，所以才在这地方形成影子；我们说影子被生出来了，约现象界来讲，这句话没有错，现在当这灯还是继续照射，我们把花瓶拿走，影子就不见了，问这影子是从花瓶生出来的呢？还是从灯光生出来的？都不是！要有灯光、要有花瓶才会产生这影子，我们不能否定这影子是影子；这影子也有它的功能，我把书本放在影子之下，看不清楚书上的字，但是我把书移出影子的范围，我就可以很清楚的看到书本的内容；可见影子有它的功能、有它的作用，但是它并不是实存的，并不是永久存在的，现在我用手电筒来照这影子，影子就消灭了，影子到哪里去了？影子是回归到花瓶上吗？也不是喔！并没有一个影子可消灭到哪里去，或回归到哪里去，影子是如幻如化的，在这个时空当中，在灯光、桌子、花瓶等条件聚合之下，自然就有影子产生；表面看来似乎有影子这么一个东西存在，但实际上我们却抓不到它；它是确实有，但这有不是实有，而是如幻的有，是暂时的假有，它的灭也不是真正的灭掉，只要因缘具足，现象就出现了，因缘条件消失了，现象也跟着消失。
生命也是如此，我们的生我们的死，也是这样如幻如化，这是圣者体悟的境界。佛陀告诉我们生死就是这样，虽然我们不断的生啊死啊，但是在不断的生死当中，我们找不到一个独存的生、独存的死。我们众生的智慧，没有办法去了解这一点，所以我们就以为生比较好，厌恶惧怕死亡，以为死后冷冰冰的，一切成空。圣者泯除了这种实在生实在死的错误观念，生死在他来讲是如幻的生如幻的死，就像这影子般如幻的生如幻的灭。所以若胜义谛来讲的时候，一切不可得；若约凡夫世俗谛来讲的话，一切善恶因果宛然，一切生死现象是存在的，但这个存在不是实有，而是暂时有，是假有，是如幻的有。在众生的心念里面，生是实生——实实在在的生，灭是实实在在的灭——实灭。实生实灭在理论上已经不通了，圣者的心境里面，一切是如幻的生、如幻的灭，生无所从来、死无所从去，生死都只是如幻的现象而已；所以经上说“自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”这种知一切法如幻的人才叫真正见佛的人，这是回归到我们主题了。
真正的见佛是见到诸法的如实相，见到一切法的虚幻性，生是如幻的生，灭是如幻的灭，“了知无体性”！所以能见也好、所见也好，一切都是相对待的；在凡夫来讲一切是有，但在圣者则没有能见所见的概念。为什么要一再反复强调这个观念？为什么我老是绕着这个世俗谛和胜义谛打转？我是希望各位了解烦恼的根源：如果你老是执着有一个能见所见的我，那你会一再追究我是什么，进一步的这个我从哪里来、最初的我又从哪里来，因此产生宗教形而上的上帝；为了追究我的灵魂是怎么来的，你会再建立一个“来”将自己的执着合理化：我是能见，能见的这个我又是从哪里来？那就会创造出宗教上的什么上帝。所以我常常讲“上帝就是自我的投影”，你在内心的思考当中，执着有一个我的时候，到最后不能解决哲学上的逻辑问题的时候，就只好去假设一个万能的上帝来创造我，而事实上是我创造了上帝，是我们人类共同需要这么一个东西来解决这个理论，否则当我们一再对生命追究到最初最初的时候，就没有办法建立这个理论了。但是佛陀说，如果你建立这样的本体论的话，你就永远不能见真理，我们信佛学佛的人，若去思考我从哪里来，就是戏论，戏论的人就是永不见佛的人。
经典里面有这么一句话“但见于法，不见于我。”你依法修行、打坐、内观，到很高境界的时候，你只是见到一切法如幻如化，见到一切法都是在生灭变化当中而已，你绝对找不到一个永恒的主体，找不到实存的我，所以开悟的人讲“但见于法不见于我”。我们众生总希望建立万事万物怎么来的理念，佛陀怎么讲呢？佛陀说这万事万物就是从万事万物来的，意思是说：万法是从万法因缘和合当中产生的现象，也就是从万法不同的排列组合当中产生出万事万物来，你不必在这万事万物之外去假设有一个什么主体来创造万事万物，佛法不用这种创造理论。
贰、依缘立命安身
佛法说：万事万物就是万事万物自己去排列组合而来的。一粒种子有泥土、空气、阳光、水份，加上人工培植的条件组合，就能发芽成长开出花朵，你不必在人工、水份、泥土、阳光、空气之外，再找一个什么东西来制造这棵花木及花朵，只要因缘条件和合，它就自然会有花朵这个现象产生，而且会不断的复制，过去如此、现在如此、未来也如此，这就是真理缘起的定律，也就在说明因缘和合之下产生的如幻现象，没有种种因缘和合就没有种种现象。比如我们人为什么会生病？是不是哪一种神明注定要我生病？不是喔！是你的饮食不当，生活没有规律，加上烦恼郁闷，才产生一些身心的疾病，当我把这些促使我生病的条件排除之后，我的健康就有起色了，所以佛法讲缘起——因缘和合生起这缘生缘灭现象，最主要是希望你开悟，希望你达到无我的最高境界；至少你从这些理论里面，也可以提升自己的生命品质，包括身体健康、家庭幸福、事业健全发展。
当你懂得缘起的道理，就懂得利用它去开创更好的因缘，找到能促使你事业发展、身体健康的那些因素，努力的去实践它，把它运用到日常生活当中，不但可以改善你身心的健康，促进家庭的幸福，你的事业发展、甚至整个国家的兴盛，也都有迹象可寻。你想成功，就必须找出成功的必备因素，然后一一的去实践，绝不是向外去寻找一个什么无形的力量，让它给我们什么成就。佛法讲的因缘论是最健康的一种思考模式。
一、常生欢喜心利己又利他
讲到这地方，我又想到我们大家比较关心的身体健康，我们为什么会生病？我最近看了一些书，发现很有道理。小孩子的病大部份都是由吃来的，因为小孩子都是直觉反应，肚子饿了就要吃，不管对健康好不好都要吃，尤其是那种冰冷的东西吃下去最舒服了，小孩子喜欢吃冰、吃垃圾食品、喝垃圾饮料，所以小孩子常患气喘，再不然就拉肚子或身体不舒服；二十岁以后的病，尤其是四、五十岁以后的病，大致说来，心理因素也占有很重要的份量，你们要记住这句话，我们成年人的病，大部份都是心身症，我们的病大都是心理不健全而产生的，尤其是各种慢性病，例如癌症、高血压等，大部份都是从心理产生出来的，所以万病还是从心，当然你不当的饮食及生活习惯，会使潜伏的病加速的开展出来。
有一位信徒，家中好几代都没有患癌症的，可是现在突然间他的妈妈患了癌症，我去看她，我说：你们兄弟姊妹当中，可能有一个比较不孝顺喔！她很惊讶师父怎么知道的呢？我说：你们兄弟姊妹当中一定有一个让父母很操心。他说：对啊！最小的弟弟整天吃喝玩乐的，也不结婚，到处拈花惹草的，做出很多不名誉的事情，让母亲很操心。问题就在这里，这位母亲一辈子就是为了这最小的宝宝操心，最后得癌症。他以为我会算命，其实我不会算命，我只是从心理学上来推论而已。我曾遇到一位女众师父患了乳癌，我说：大概是有个徒弟让你很操心哪？她说：何止一个，有两个。我说：难怪！有两个“教授”，所以把你搅得患了乳癌。出家人都吃素嘛，也不去复杂的场所，怎么还会得乳癌？我们身上所长的肿瘤，都是长期以来的饮食不当，加上心理上的“郁卒”而来，也就是郁闷心胸不舒畅而来。
日本有一个医学博士，这位医学博士很有意思，八岁就会看病、会中医把脉，后来大学的时候念西医，他对人作过研究，当你感受到紧张压力的时候，比如夫妻子女、事业社会给你压力的时候，你动了一个念头：我好苦！我好难过！我好恨！我好讨厌！你的生理就分泌出一种有毒的物质出来，而且可以被测验出来；当你发出欢喜心，用积极乐观光明的念头说：啊！没关系！慢慢来！我欢喜！我接纳！我了解！冷静去研究解决方法时，脑部就不断的分泌B-endorphine，这种内分泌素会帮你治病，甚至癌症都可以对付。所以他现在所开的医院完全不用药物，就只用运动、冥想方法治病，教病人尽量去想那些很愉快的、很健康的情境，配合某些运动。很多癌症、高血压、糖尿病等慢性病患者，就靠这些运动以及快乐的想法让脑部不断分泌B-endorphine，居然病就好了。他又对高中生作五种免疫测验。高三要考大学的高中生，在心理压力之下，免疫系统多半都很差，你看有些人要考试的时候就生病、肚子痛，什么花样都来，你们这些即将考大学的人应该这么想：没关系！没关系！我不懂的，别人也不一定懂，我考不上的学校，别人不见得考得上！没关系！我尽力好好考就好了！用这种冷静的心去接受考试，胜算反而较大；如果你先否定自己：糟糕，我没考上怎么办呢？啊！没面子！这辈子真是见不得人啊！你的免疫系统就随着你情绪的低落而破坏了，这时候你就容易感冒、头痛、头昏、消化不良，你当然就考不上了。所以每当考试的时候就会生病的人要特别小心。
日常生活当中，来自这个社会、家庭、夫妻、婚姻、事业的一切压力，造成了我们人类健康的恶化，本来我们人应该活到一百二十岁才正常，可是现在的人能活到七、八十岁已经不容易了；按照我们人类脑部的发达以及生理构造来讲，正常人应该活一百二十岁，七、八十岁算是夭寿，真的是夭寿。所以这位医学博士在他的著作里面很赞美出家人，很赞叹修道的人，他说修道的人吃的东西虽然这么简单，没有什么动物性的食物，只有青菜、豆类，似乎不够营养，可是不少人都活到一百多岁，像虚云老和尚就活了一百二十岁。他将这现象归功于修行人的明心见性——无我相，因为没有能所对立，所见到的一切都是美好的、都能够被接纳，没有仇敌、没有怨恨；他不像我们经常动坏念头，不会感到这人可恶、这人可厌，难怪他的脑部不断在分泌B-endorphine脑啡，藉着这神奇的分泌，不断帮他修复损伤的组织，当然就健康长寿啰！当我看到这本书的时候，觉得佛法讲无我，还真有医学根据喔！因为无我之后，你就没有对立概念了，没有敌对观念，自然就满腔欢喜。
你看寺庙里一定摆着一尊弥勒佛，肚子大大的，耳朵长长的，小孩子很喜欢在他耳朵上这么拉呀拉的，在他的布袋上捏啊捏的，在他肚脐上摸来摸去，他永远是笑嘻嘻的，我觉得这很有道理喔！你看我们大年初一的时候，一定先到寺庙去拜拜，一进寺庙就是大肚子弥勒佛，满腔欢喜的招呼我们，要我们修欢喜法门，让我们的B-endorphine不断分泌出来，让我们身心健康。寺庙里面摆弥勒佛的道理是这样子的，后来我才悟到这个道理。你平时要养成一个习惯：我要让我的B-endorphine不断分泌出来。我前几天不小心摔了一跤，这边稍为碰了一下子，有点痛，但是我当下就想：起欢喜心！起欢喜心！让我这B-endorphine分泌出来，分泌出来！让它止痛，让它消炎！起初当然是很痛，我就坐下来好欢喜的观想：我前世造了什么孽了？因为我的业障现前才碰一下跌倒，这一跌把我这业障消掉了，好高兴哦！好高兴哦！今天我又消了一个业障，真的好高兴好高兴！一、两个小时以后，它就不痛了，这观想非常有效果。如果这时候你抱怨：哎呀！这个人真可恶，怎么把东西摆在这边让我跌倒，愈想愈生气，我相信你的毒素就愈分泌愈多，伤痛就一直拖延没有办法好。
二、铲除伤害思想的癌细胞
这两三天我感受很深，我们本身就有治病的能量，我们的免疫系统就是万能的医生，但是因为我们不断的去戕害它，吃许多伤害它的食物，又时时刻刻动恶念，生活不规律，懒得运动，所以这个万能的医生被我们弄得遍体鳞伤，失去了自我修复的能力，你只好靠打针吃药来恢复健康。可见我们人真的是很笨，这叫无明，我们本身存在着这么好的医生，我们却不知道好好珍惜。这个身体的医生也可以透过断食方法发挥最大的治病功能，在某段时间内，什么都不要吃，让他充分的将体内废物排出，并且进行组织的修复工作。你要学习时时刻刻保持欢喜心，不要生敌对的心，不要见到什么事情都觉得可恨可恶可厌，你要把可厌可恨可恶从记忆体中清除掉，在你的记忆体里面没有可恨可恶可厌这些字眼：啊！一切我都可以接受！一切一切我都以欢喜心来认识它、了解它！这样子经常生欢喜心的话，你的免疫系统也跟着你的心情起舞，当身体的良医。有一句话叫和气生财，我们看到和气生财这四个字，以为做生意的人才适用，因为生意人如果没有一个笑咪咪的脸，就不能赚钱，其实这和气生财也适用于各行各业，有健康的身心才能在事业上打拼。
所以经典里面一再强调这些理论，要我们扫除自己内心深处的最微细的执着，因为你只要存有微细的执着，就会产生敌对的观念，这是人类先天性的、最危险的一种癌症细胞，这种思想上的癌症细胞，必须被扫除掉，才能见到诸法的如实相，才能够从凡夫转为圣贤，这是一个圣贤关，如果你没有通过这个关卡的话，所发展出来的东西，到最后一定要危害人类，我这几年来一直在研究：为什么我们大家都在追求和平幸福、快乐，每一个人都在追求这些东西，可是为什么这个世间永远不能和平？有再好的制度、再好的什么凯因斯的经济理论，最后还是不能拯救人类，因为他们不能从根去着手，佛法里面就探讨到这一点，人类思想的癌症细胞如果不除掉的话，我执如果没有泯灭的话，人类就永远在斗争当中过日子，只能勉强的在某一个时期稍为好一点；实际上，人类历史上的战争永远没有停止的在打呀打的，道理就在这里。
叁、安住如实法乐
“若人了知佛及佛所说法，则能照世间，如佛卢舍那。正觉善开示一法清净道，精进慧大士演说无量法。”
如果我们能够了解佛之所以成佛的原理，以及佛陀所说的法的特色所在，扫除了我见、身见的话，这个人就能够对世间不迷惑，像圆满报身卢舍那佛这么光明的去照耀世间。“正觉”指无上正等正觉的佛陀，佛陀能够善巧方便的开示远离我见、身见的这种清净道，把佛的本意作了精辟的发挥，告诉我们见佛的原理、见佛的方法，这是精进慧菩萨赞美佛陀的方法。
一、生灭本如幻外求为苦本
“若有若无有，彼想皆除灭，如是能见佛，安住于实际。”
刚刚我们讲过了，对于一切法，听到的、看到的、触摸得到的、想像得到的，在我们众生心海里面都是实有，以为是实实在在的存在，等到一切法的因缘和合归于消散，我们众生又会产生一个实实在在没有的概念，我们众生就在有无有无当中作强烈的对比。圣者就不是这样，当花朵开了，是啊！很漂亮！有红的、花的、绿的，但这只是如幻如化、因缘和合而已，因为有人工、有种子、有水、有泥巴、有阳光、有空气等因素聚合，所以展现这样的现象出来了，过了几天以后花又谢了。花谢并不是断灭——什么都没有了。因缘聚合时它叫花，因缘消散就是花谢，被丢弃在一旁也改变了称呼，叫做垃圾。垃圾也没有永远不变的垃圾，把垃圾堆起来叫堆肥，是一种肥料，把肥料拿去撒在花种的土地上，它又可制造一朵花出来。可见花的名词千差万别，盛开时叫做花朵，谢了变成垃圾，垃圾又被制成肥料，肥料又产生花朵出来。
我们眼睛所看到的一切，都是在变化过程当中的一小段而已，一个一个的过程串在一起，分不出起点，也没有一个终结点。宇宙的一切现象不断的在变化，不断的改变名称，改变形容词，但众生就是拼命的执着那一段，认为它永远如此、永远不变：噢！实实在在的一个东西生出来了！噢！它消灭了！它没有了！什么都没有了！在佛法立场来看这是很可笑的，生只是如幻的生，灭也是如幻的灭，灭不是断灭，不是没有了，还是有，还是存在，只是改变它的存在方式而已。
众生的生死也是这样，我们前生造的业力牵引，现出了现在活生生的我们，能蹦能跳、能享受、能呼叫，等这个业力尽了，又有死亡现象，但死亡不是断灭，不是一了百了，而是按照你前生的业力、习气，藉父母的因缘，又出现另一个新生命，我们称为投胎转世。众生就这样不断的生生死死、死死生生。因为沉沦在生生死死、死死生生当中，从来不动脑筋去观察自己内在的身心问题的症结点，从来不用心向内去探讨，只一昧的往外去追求，以为我拥有的很多就会快乐，我占有很多，就显出我的本事能力；众生如此一昧的往外追求，所以我们称为“外道”。在佛法来说，这些外在的物质的确可以维持生命的存在，但生命真正的快乐并不是这样子向外求来的，向外求来的东西只会束缚你，你目前拥有的并不一定就能享有，只是多了一种牵挂，多了一个束缚。你会怀疑我这师父头脑有毛病了，拥有愈多东西，应当愈快乐才对啊，师父却一直强调拥有是束缚；有个信徒，他买了一栋房子，没有去住，只是想等它涨价以后，将来老年的时候可以作养老之用，所以只偶尔去度度假，作休闲之用；有一天小偷进去把电话切掉，把东西全偷了，我告诉他把房子卖掉，反正你现在不住它，卖掉就不用为维修等事情操心，你一天到晚操心电话被人偷，担心玻璃被打破，里面的花草没去整理的话，又会杂草及蚊虫满天飞。
所以拥有愈多东西，不见得会愈快乐，你拥有的不一定就是你享有的，你拥有的我也许可以享有，现在下着大雨，我可以走到你的屋檐底下去避雨——我在享有你房子的功能；这个收音机是你的，你在听音乐，我在旁边也可以听啊——我在享有你收音机的功能；现在你开着收音机，虽播放着很好的音乐，可是你正在伤心，并没有在享受那音乐，我正好心情很高兴的时候，听到了音乐，虽然不是我的收音机，可是我也在享用这美好的音乐。世间的事情也是这样，你拥有的不见得享用到，你享有的也不一定都是你拥有的；山河大地啦、日月山川啦、什么风景区啦，这些都是大家共有的，不是归你一人所有，你只要到山上去，就可以吸吸那些空气，欣赏大自然的美景，走到外面就可以晒到太阳，伸几个懒腰。这个是我们世间的一切问题的核心，如果人类一直往外去追求或追寻的时候，就叫“外道”，就像那一望无边际的海洋，你往外去追寻，起初实在很刺激，但是愈向外，海水愈深，海浪也愈来愈大，虽然愈来愈刺激，但危险也愈高；若你愈往内陆游过来的时候，噢！脚踩到了实地，不禁松了一口气——你脚踏实地了。
我们内心深处也是这样的，你我的内心深处都有一个无上的法乐等待你我去享用。现在整个世界文明，一味的告诉我们要往外去追寻，我们拥有这个世界还不够，老是想到另一个世界——外太空去，我们现在不是针对着它的对错作探讨，只是研究人类这个梦想与现实之间的关系。为了在外太空的时候我们能生存，所以我们就在这世界里面，依假设的状况先建立一个实验室，把十几个科学家、医学家、物理学家、太空专家等等关在里面，结果这十几个人在里面并没有实验成功，他们在里面打架；我最近阅读牛顿杂志的一篇文章，报导美国有一个太空实验站，模拟了人类到外太空的生存环境，把这十几个人隔绝在模拟环境下去生存，他们要去耕种，要去生产，要学习处理与利用他们的排泄物，结果实验没做成，反而在里面打架，因为他们在一个孤立的环境中，整天见面的就只这几个人，却有许多繁复的工作要不断去做，每个人都变得心烦气噪，看谁都不顺眼。你想想看，他们在这个地球里面就已经不能安下心来了，还梦想到另一个星球去开拓新世界？很遗憾的，他们一定没学静坐，没有学佛，不知往内心深处去探讨，所以当内心里面的无明烦恼发作的时候，就以整人为快乐之本，用打架来发泄苦闷。
整个人类如果只是一直往外去放射能量，去追求一个另外的世界，绝不会使世界变得更好，那是永远解决不了问题的，问题的核心是你拥有一颗不安的心，这颗不安的心，如果不透过内观去作彻底的剖析，进而扫除我执我见，并且去降伏其心、安住其心的话，即使把你送到一个最美好的天堂，无忧无虑、衣食无缺、思衣得衣、思食得食的世界，你还会在那边打架，你还是不会快乐，你还是会无聊。现在人类科技只能到达月球，但是登陆月球以后，苏联说，这个区域是他发现的，美国说那个区域是他先占有的，其它国家也不干示弱的加入争夺行列，地球这边吵不够，到月球还在打战，而且打得更猛烈，争相比较谁的武器最厉害。追求物质文明并没有错，我们不能否定科学带给我们很多方便，让我们生活上的方便性得到改善，但是人类如果一味的往外去追寻，往物质的层面、往外太空去发展的时候，最后只引来更惨烈的残杀，为了消灭对手，不断制造什么死光啦、毒气啦、原子炸弹啦、核子炸弹啦，一旦失控的时候，整个世界的生命便全部一起毁灭掉。整个人类的精神文明远远跟不上物质文明，这是人类最大的危机。人类只一味的往外追寻，认为拥有很多的时候就会快乐、就会有幸福，而不知道所发明的、所拥有的一切一切，却是支配束缚自己身心的凶手。所以佛法不拒绝知识科学的发展，不否定它带给我们很多的方便，但是这些物质文明必须被妥善的利用，而不是滥用。如果我们台北市没有冷气，你能过生活吗？科学的发明对我们来讲还是有很大利益的，一场演讲如果没有麦克风的话，怎么让几万人同时听到？所以佛法并不否定这种科学的、物质的发明，但是如果人类不知道赶紧的往内心去探讨精神文明，不知道去发掘无尽的内在的宝藏，物质文明只是使人类自取灭亡而已。
二、此中无少物但有假名字
宗教信仰与修学，在整个人类的发展史上占了一个很重要的地位，只有它能够挽救人类的命运，使我们整个人类能够永续的生存经营下去。从内心方面来探讨，因我们众生对这活生生的身心产生一种错觉，这种错觉又会导致我们产生一种错误的执着，幻想内心当中有一个永恒不变的、独立的、独存的实我，这种错觉有些地方写“萨迦耶见”，有些地方写“身见”，有些地方写“我见”，有些地方叫“我执”，民间就把它叫做“灵魂”，某些宗教无以名之，就说是上帝创造的一个灵魂；在佛法来讲的话，这些都不是正确的见解，必须透过智慧去内观并加以泯除，泯除了这些错误的执着之后，生死解脱自在、烦恼解脱自在，一切世间的问题就解决了。这是人类的根本问题。所以这些经文不断的强调又强调，就是要我们扫除这些错误知见、身见。
“我闻最胜教，即生智慧光，普照十方界，悉见一切佛。此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。”
我们的一切问题就是向内执取自我、向外执为我所，而这个向内执着内在的自我、跟外在世界的一切一切，都“但有假名字”，都只是一个暂时的、假存的集合名词而已。我们说这个叫花，这叫杯子，这叫毛巾，请问什么叫毛巾？毛巾是一条一条的纱织起来的，本来叫纱，把它串织在一块的时候，叫做布，可以做衣服也可以做毛巾床单等，当这毛巾很脏的时候，我不把它当毛巾用，我把它用来擦拭，就叫抹布，这条抹布用过一阵子，实在烂得不成样了，我把它丢掉，就成了垃圾，垃圾腐烂以后就叫肥料，都是假名字嘛。当我们要建造房屋的时候，需要用许多建材，建材包括有钢筋、有水泥、有砂石，排列组合以后就叫房子，房子依形状结构不同又分为平房、大厦、阁楼等，其实所有名称都只是那一堆建材凑合而成。我们把某些零件集合在一起，加上四个轮子，装上一个方向盘，给它特定的动力系统，我们就给它一个名字“车子”，但是当你把那些组合拆开的时候，就叫零件，集合在一起又成为不同的车子；它会动、也会走，好像有一个灵魂开着它走，但是你找得到车子的本体（灵魂）吗？它只是在因缘和合的时候才会动，你根本找不到车子的灵魂。
在五蕴和合的色受想行识当中，给我们一个错觉：喔！这是我！这是一个真正的我！其实存在的万事万物，地水火风四大排列组合之中，这个叫花朵，那个叫桌子，却都是“但有假名”，没有一个永远不变的主体，找不到主体或灵魂那个东西，因为一切是缘起，缘起必定空性——找不到实体性，所以在我们整个人类的历史当中，人类不断的在我执之中打转，因为执“我”，相对的就有对立的“人”相产生，如此的不断在发展“我性”文化、“实存”文化，“则为入险道”。因我们执着我，因执着而起身见，因我又起我所见，自然就不断造业，造了恶业就堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道，对整个人类来讲，造恶业会使人类陷入灾难、战争、冲突、矛盾对立之中，所以称为险道。
“诸取着凡夫，计身为实有，如来非所取，彼终不得见。此人无慧眼，不能得见佛，于无量劫中，流转生死海。”
这是讲我们凡夫的毛病。我们这些凡夫就是爱取着、执着，审计执着色身是实实在在、永远不变的实有体。我们想见到如来，并不是从如来色身三十二相、八十庄严好去执取的，如来不是透过色声去求取的，金刚经说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来不是像你这样去想像、这样去执取的，没有慧眼的人终不能见佛，而且在无量劫当中，流转生死大海，头出头没，一下生天，一下堕地狱，一下当饿鬼，一下做人，无法了生脱死。
三、有诤说生死无诤即涅槃
“有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。”
你不要以为有一个真正的生，或有一个真正的涅槃，了生死证涅槃是约世俗谛来讲，勉强说是有，在证悟的圣者则不会说：啊！我已了生死！我证到涅槃了！有个生死被我所证！举个例子来讲。这是太阳，这是一个地球，地球绕着太阳，这么转啊转的，地球也在转——自转，绕太阳叫公转，一个公转就一年，一个自转是一天，假如太阳在这边，面对太阳这边的地方是白天，然后等地球转到另一边的时候，这边则是黑夜；在我们的观念里面是：太阳出来了——白天，太阳下山了——晚上。所以说日出名昼、日没名夜，似乎有这么一个白天生出来、黑夜消灭，也似乎好像有一个白天消灭、黑夜生出来了；其实我们站在另外一个角度来看的话，没有一个真正的白天生、白天灭，只是地球物理位置的变化，当这边向太阳的时候就是白天，这么转过来背向太阳则叫黑夜，没有一个实在的黑夜，也没有一个实在的白天，但是我们却能真正感受是白天是黑夜，像现在我们的感受是黑夜，是不是？生死也是如此，圣者来看的话，没有真正生的那个东西，也没有真正死的那个东西，只是如幻的生、如幻的死——只是有幻生幻死的这么一个现象，而且我们却很深刻的感受这一份生与死的滋味，尤其是当我们父母、妻子、儿女，甚至我们本身要死时，那一刹那的可怕，真是刻骨铭心、令人哀伤；可是在一位真正的圣者来看，生是如幻的生，死是如幻的死，幻生幻死，正如日出名昼、日没名夜，没有实在的昼、没有实在的夜。如果有实在的昼，那就永远是昼，永远是白天，如果有实实在在不变、单独存在的夜晚，那就永远是夜晚，现在一个物理变化的时候，黑夜与白天就改变了，可见白天或黑夜都不是实存的。
我们对生死也应作如是观，要用华严经、中观这些经典中了生死的方法去了生死，它告诉我们：生不可得、死也不可得，他用这样子的观念让我们去面对生死。这生死问题如果不解决，烦恼就永远存在。在健康心理学来讲，当一个人内心中，始终有个生死的阴影存在的时候，就是不健康的心理，也就永远不得健康的生理。一个扫除了生死阴影的人，才是有健康心灵的人，所以一个有健康心灵的人，对生死自然会看得很淡。经文里讲“有诤说生死，无诤即涅槃。”这有诤的诤就是一种执着，你执着有一个实在的生，有个实在的死，贪生怕死，这是一种执着；若你不去执着，当下就涅槃自在解脱。生死与涅槃两者都是缘起、如幻如化的；就像那白天跟黑夜不可得，但是我们却能感受到白天与黑夜，当地球转到我们这边的时候，我们现在是黑夜，阿根廷现在却是白天，我们这边夏天，它那边是冬天，所以夏天时去阿根廷不错，你从这边赶到日夜颠倒的阿根廷，一定会有时差现象。所以“有诤说生死，无诤即涅槃。”就是告诉我们：若我们去执着为实实在在的生、实实在在的灭，就陷入生死当中不得自在；若不执着了，连生死这念头都把它除掉了，当下就是涅槃。生死即涅槃也是一种假名而已，都是不可得、空洞的、假有的名词而已。
四、平等显实相永断分别根
“若逐假名字，取着此二法，此人不如实，不知圣妙道。若生如是想，此佛此最胜，颠倒非实义，不能见正觉。能知此实体，寂灭真如相，则见正觉尊，超出语言道。”
学佛人要注意，你如果想：哪一尊佛最殊胜？这就错了，佛佛平等，没有哪一尊佛最胜、哪一佛最利益的；一切佛都体悟到诸法的如实相，心不颠倒，所以一切佛都是平等平等；我们世间的语言，则都是相对性的。所以这段经文很重要。
“言语说诸法，不能显实相，平等乃能见，如法佛亦然。正觉过去世，未来及现在，永断分别根，是故说名佛。”
从这个地方我们可以了解什么叫佛。我们嘴巴常常念佛念佛。什么是佛？什么才是真正的佛？“永断分别根”！“正觉过去世，未来及现在，永断分别根。”无上正等正觉的佛陀，对过去现在未来一切法的执着断除了、不执为实有了，功德圆满，那才是真正的佛。你要见佛成佛，一定要在断除分别执着这些方面下功夫，这跟我们世俗想像的那种成佛方式不太一样，一般说我闭关、我入定、我念佛，我就可以成佛了，不是这样的！你有没有断除你的身见、我见？你有没有断除这些执着？你不在这方面下功夫的话，就不可能断除实见，实实在在的实有见如果没有断除，就永远不能见佛、不能成佛。
所以我们在学佛的过程当中，知见很重要，八正道的第一个就是正见，正见以后才是正思惟，然后正语、正业、正命、正精进，然后才正念、正定，有一定的过程，所以我这整个讲座在正见的建立方面占有非常大的份量，都是在解释众生生死的症结点，把握住这些症结点，才能对生死重点作突破，这一个生死重点突破的时候，你的烦恼才有根本解决的可能。
第八讲 慧学的修学次第
当多闻熏习，常依了义法，具究竟方便，戒定慧等持。
壹、浅谈般若智慧
前面我们都一直在谈信佛学佛的人一些人生的价值观，以及我们信佛学佛的人到底在追求什么？什么东西是最重要的？我约略的提供了一些华严经的经文给各位参考。现在我们要来谈慧学——智慧修学的次第方法。我是参考印顺老法师“学佛三要”，把它的重点摘录出来，如果你想更仔细了解，可以参考妙云集的“学佛三要”这本书，里面有一篇文章叫“慧学概说”。
一、宗教信仰三种类型
现在是工商业发达、科技很进步的一个时代，有人说科技愈文明、工商越发达，也许宗教慢慢就会消失，可是以目前来看的话，似乎科学愈文明，人类反而愈需要宗教的修养，也愈发现到宗教的重要性；那么在这么多的宗教当中，佛法怎样显出他的特色？有三种类型。
第一类是重信仰的宗教，信仰宇宙当中有一尊万能的神或上帝什么的，强调他是唯一的真神、信仰他就得救。现在我们不是批判，只是很公正的、客观的来研究。着重信仰的宗教是信仰在万事万物当中，有一个主宰者，哲学上称为第一因，探讨宇宙最初最初的第一因是什么，宗教上赋予意志作用就成为上帝、也就是神。第二类是着重在慈善的，强调慈悲的心行表现，比如办慈善救济啦、医院啦、学校啦，不离对社会的关怀。第三类是着重在智慧的修学。
二、信为能入智为能度
在信仰上、在慈悲上，目前我看我们佛教在这方面的表现，跟其他宗教比较起来，对社会的关怀方面，佛教做得显然比较不够。佛教的理论之所以还能让现代社会上的知识份子有兴趣来深入研究探讨，主要还是在他的“智慧”这部份的特色。你看基督教讲信、望、爱，重信仰、重慈悲，强调信就得救；佛法里面并没有信就得救的观念，佛法强调：“信为能入”——能入佛门，你相信就能入佛门；“智为能度”——用智慧才能够去超越一切的苦恼。儒家就讲到智仁勇，但是儒家的思想对生前死后比较少涉及，认为人死“鬼则归也”——作善的人就变成善鬼，作恶的话当然就变厉鬼；至于这一生当中，我们为什么有富贵、穷通夭寿的差别，儒家并不建立这种前世业力的观念，所以很难以得到说明。我们知道应该作善，可是你看作善的人往往得恶报，我们强调不要作恶，可是作恶的人往往是荣华富贵，所以这些现象往往使我们对道德产生怀疑；所以儒家的思想之中，有关让我们勇于面对人生，以及道德建立的部份，需要佛家三世因果观去补强，把这两个配合起来的话，对我们整个国家社会人类有很大的助益。
因为佛家对人类的穷通夭寿、生前死后这些问题，建立前生、今生、来生的观念，可以使疑问得到合理的说明，让我们有道德的勇气去面对人生的一切。佛法的思想让我们对所作所为以及处境抱着无穷的希望：这一世再怎么苦、再怎么穷，没关系，这一辈子几十年很快就过去，还有下一辈子；还有下辈子的这种的观念，对现代人来讲，还是满重要的，因为如果人死就一了百了，那这生的一切道德善恶都没有什么意义价值，根本没办法去建立道德善恶的理念。如果一个人有来世的观念，多多少少会对自己的行为负责：我之所以行善，不是要行善给别人看，为什么？我这辈子不多结善缘的话，就容易造罪，容易堕落。贫穷是堕落的原因，这辈子我们要多作点善事的话，最起码来生来世，就不会有生活上的种种困苦；饥寒起盗心，人在贫困当中比较容易作坏事，儒家也讲“仓廪足而后知礼仪”，你的衣食充足以后才会去讲道德仁义，没得吃没得穿，就容易丧失羞耻观念。你看非洲，连东西都没得吃的时候也吃人哪，强盗也多；不要说其它地区，就我们台湾现在一下子不景气，犯罪案就增加了许多。我之所以行善，一方面是报恩，报父母恩众生恩，一方面也是替自己未来的生活条件铺路，否则的话，我们就很容易造罪业而堕落。所以佛家的三世因果观给了我们对人生的信心，使我们勇于去面对人生，使我们不会怀疑道德善恶的价值。
谈到小乘的话，则着重在个人生死的解脱；小乘认为对众生的关怀跟解脱无关：积极去度众生、利益众生、帮助众生，并不能帮助我开悟，所以度众生不是我修行上重要的事情。我现在讲的小乘并不是专指哪一些国家，各位不要误以为我讲小乘就是指南传的小乘，绝不是这个意思，我的意思是说：如果你是厌离心很迫切的人，你就往往专顾自己了生死，而不太顾及众生，你再怎么修都不能成佛；即使你读了什么大乘经、华严经、般若经、金刚经等，但因为你厌离心太切，对众生毫无关怀之心，对这个社会人类一点关怀的心念都没有的时候，你绝不能成佛，无论你再怎么修，只是达成有智慧断我执、断了烦恼的阶段，成了阿罗汉，阿罗汉就是无生——不再出现生命了、生死已了；这并不是佛陀出世的本怀，不是佛教的理想。
有一位老师就问这样的问题：我们人生应该追求破除我见、身见的理想层次，那么我们当老师的，以及社会上士农工商各行业的人，有专业知识，追求文学艺术，又有什么价值？算不算是一种执着？我告诉各位，这也算执着，但是这种执着算是好的执着，没有关系，为什么呢？你在教育、医学、文学、艺术各方面下功夫，这些都可以提升人生；所以你对这些有益于人生的知识技能，可以去追求了解，利用这些知识技能去奉献社会，对社会层次的提升有很大的作用；但是佛法说这还是不究竟的，世间的文学艺术知识技能都不究竟不圆满，并不是不好，是不圆满不究竟，知道吗？比如心理学的探讨方面，医学上的心理学探讨，你说他不好吗？不是不好，毕竟它也有它独到的作用，心理辅导也有它的特殊作用，只是一般心理学方面的实验，都是刻意给予一个刺激，看有什么反应，甚至很多理论都用动物做试验，刺激它，有它有什么行为反应，用动物的行为反应去推论联想人类也有这种行为，这些透过刻意安排的刺激情境所激发的反应，或者用动物行为推论人类行为的心理学，跟真正的人类心理学会有一段差距。佛法着重在内观、深观，着重对自我身心的直观，透视并了解内心里面那种复杂微细的心灵；毕竟透过安排的刺激情境已经是物化的，不见得是一个很正确的方式，何况人还涉及了前生来世在阿赖耶识里面的那颗千差万别的种子，那种复杂的心理学，绝不是简单的这么一个什么刺激所产生的现象所能概括与解释的。一般心理学都是相对的，文学艺术也是相对的，如果再透过佛教的静坐内观（禅定心理学）的话，一定可以让社会心理学更圆满。
举个例子来讲。日本的文学家三岛由纪夫，得过诺贝尔奖，最后却自杀身亡，为什么？人类内心深处对生命的探讨，并不是用文学、艺术就能够解决的，需要有一些禅定功夫，修习内在的止观，而且还要有正确方法。海明威也得过诺贝尔奖，在文学界也是很有名的作家，他也不幸短命而死。可见这世间的错综复杂，恩恩怨怨，不透过三世因果来看，是无法了解的。各位在士农工商各界各行业之中，还是要精通各行业的知识技能，上次我们讲普贤行的时候，可能这位老师没有来听，我们讲普贤行的时候，曾一再强调：在士农工商各个岗位上的每一个佛门弟子，都要好好研究自己的专业知识，并且在各行各业当中去领导他们向善向光明，所以叫修普贤行。
三、六度万行相摄相引
佛法在所有宗教里面最能突显的特色是智慧，所以我们讲菩萨道的修行，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这样讲起来，是不是我们单单修智慧就可以呢？也不对！也不行！般若经里面就强调要用般若来摄导万行，用般若智慧，使你的布施成为真正的布施波罗蜜，持戒也变成持戒波罗蜜，如果你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定没有智慧作前导的话，一切都不成为波罗蜜——不能度彼岸，会变成跟世间的一般宗教差不多。为什么？有我相、人相、众生相、寿者相的布施就不成为真正的布施，而是有相有漏有为有烦恼的布施，持戒也是如此。所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定，一定要有般若去摄导，然后要用布施、持戒、忍辱、精进、禅定来庄严般若。所以经上讲“般若摄导万行，万行庄严般若。”
举个例子来讲比较容易了解。比如突然间失火了，房间里刚好有两个人，一个眼睛瞎，一个脚坏掉不能走路，这两人要合作才能逃出去，怎么逃出房间呢？瞎眼的人脚能走路，就背起那个瘸脚而眼睛好的人，瘸脚的人就指挥瞎眼睛的人往左走往右走，告诉他前面有个坑，左边有桌子、右边有门，两个配合起来就安全的逃出火场了。我说般若最重要，结果你们就专修般若，其它什么都不去管他，连家庭事业一切都不管了，只一心一意的专修般若、念佛、禅定，那可不行！那就像单单有眼睛而不能走路的瘸子，还是要丧身火场。你又说我单单修布施、持戒、作作善事行不行？我拿钱布施就好了，我持戒不作坏事就好了，我修修禅定就好了，可是你若没有智慧，那就变成盲修瞎练，就像一个眼睛瞎掉的人，虽然有一双健全能跑的腿，最后还是跑不出火窟。般若跟万行，一个是深度，一个是广度；信佛学佛的人，有他的深度面，也有他的广度面，专修般若智慧或禅定并不能代表佛教，所以两个都很重要。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六个项目是相摄相引，互相有关系的，少一个都不行。
以上是讲到只有般若才能够彰显佛法的特色，显出佛法跟其他宗教不同的地方。
贰、慧学修学次第
一、三种般若的境界
现在我们来讲智慧的修学。“般若”有很多名词，各位读经时会搞迷糊，有时候般若被写“观”，其实“观”是得般若之前的因地修行，未得般若之前修行般若智慧叫“观”，修行成就时则叫“般若”。般若能起方便广度众生的时候叫“萨婆若”，其实都是指智慧；阿罗汉具有一切智，“一切智”就是透过无常无我去了解一切诸法的总相——空，证到无我的时候就得解脱，叫做一切智，或者称为“根本智”。菩萨有“道种智”，什么叫道种智？菩萨得到根本智以后，为了利益众生，从事士农工商，种种不同的工作来教化众生，他必须起一种后得的智慧，一样样去修学，那叫做道种智；换句话说：对世间林林总总差别万象的差别相的了解叫道种智。菩萨有道种智，而阿罗汉没有道种智，因为菩萨为了度众生，所以对于士农工商、医学、教育、文学等种种智慧，种种知识技能都要了解，他要以大悲心摄化众生，若没有这些工具，就不能去利益众生，所以他必须有道种智。
我们又如何称呼佛陀的般若智慧呢？你把一切智跟道种智两个加起来就是了；我们给它一个简单的名词“一切智智”；将一切智以及道种智的道种省略就成为一切智智。佛陀圆满了一切智及道种智，就叫一切智智。所以经典里叫我们发心，发什么心？“一切智智相应作意”！我们信佛学佛的人，在人生当中，所有的追求，除了家庭、事业、健康、子女的圆满以外，在我们内心深处，世世生生都不可忘失的就是一切智智相应作意，也就是菩提心、成佛的心。我们修到最高境界，跟佛一样一切智及道种智圆满，叫做一切智智相应作意，这种人也就是发菩提心的人，这种人也就是念佛的人。念佛不是念佛的名号而已，真正的念佛是了解佛陀智慧的崇高。我们时时刻刻都不可忘记人生的最高座标就是追求一切智智；虽无所不知，但是不能无所不能，佛不是万能的，佛不说他是万能，他只是自称为“一切智者”，对人生的过去、现在、未来，对万事万物的如实相都通达了解，但他不是万能者，他不是主宰者，不是宇宙的创造者，他也是父母生的，如果佛陀是由天上掉下来成佛的，众生就没有成佛的希望，幸好他是父母亲结婚生下来的，我们也是父母亲结婚生下来的，他跟我们一样要吃饭，也要拉屎拉尿，幸好他这么平凡，所以信佛学佛的我们才有机会成佛。
二、生得慧与生俱来
佛陀告诉我们：一切众生都有成佛的可能性，这就是“生得慧”。生得慧就是出生就具有的智慧。像那些狗、猫、飞禽走兽虫蚁，肚子饿会去找妈妈，也有男女行为，有逃离苦难的警觉心，比如说要下雨的时候，蚂蚁会拼命往高处爬，下大雨之前也会飞出飞蛾之类的虫蚁，地震之前孔雀会叫，所以有些人要养孔雀，这些都是生得慧。有些人看看经典就会讲经，经典一看似乎就懂了，也可以讲给人家听，那个也叫生得慧。你会背很多经典，甚至可以讲给人听，这些都是生得慧。把大藏经拿来看看念念就懂得它的意思道理，也是生得慧。
三、闻慧的修学原则
（一）当多闻熏习
现在我要强调的是“加行慧”。与生俱来的智慧，要经过一番努力、加功用行以后，才会产生一种特别的智慧，那就是加行慧，包括闻慧、思慧、修慧，闻思修嘛。经典里告诉我们：闻慧大部份是亲近善士、多闻熏习而来的。我们去听经、听演讲、亲近善知识，多听闻经典，并非都是听而已，有一种是自己看来的，比如研读大藏经，研读人家出版的佛学书籍，尤其是我们佛陀教育基金会印了很多的书，而且都是赠送的，这很难得，你可以拿来自己读啊、看啊、研究、作笔记，慢慢的就可以成就闻慧。但是你看很多的佛书（我讲的佛书，不是佛经，是比如因果业报之类的书。）并不能叫做多闻熏习。你听闻很多的佛法，而且跟三法印相应，才能叫多闻。三法印是什么呢？诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。多去熏习跟三法印相应的那些经论，才能够让你的内心净化。
假若只是读很多佛书、善书，深信因果，相信业报，相信轮回，不做坏事，这只是世间的一种智慧，并不是出世间的智慧，我们所追求的不只是这些而已；但是这些是基础，若没有这些基础也不行。你说我不相信因果、不相信业报、不相信轮回，我只想证悟无常无我，有可能吗？也不可能，那叫断灭空，那个不是佛教所讲的闻慧；你必须在因果业报轮回的基础上，再去深入诸法的如实相，这样你的生死烦恼轮回，才有办法解决；你不要自以为因果业报的书看了很多很多，其实我们中国的历史也是一部因果书，各位有没有读过历史书？都有嘛！你看有些朝代的皇帝杀人不眨眼，到最后都没有好下场，三武一宗那些皇帝到最后都很凄惨，那都是一部部因果报应的书。虽然你读了很多书，深信因果业报轮回，但是你并不能断烦恼、了生死，只是你已开始离恶向善而已。真正要成为智慧的话，一定要对诸法性相的如是性、如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟（法华经里面所讲的十如是），有如实的理解，那才叫多闻熏习。
（二）四依为品管
所以我们信佛学佛的人，从这地方要了解：如果我们一信佛一学佛就百物不思，什么都不思不念的，脑袋空空，不思善不思恶，一切都不去分别、不去了解，从经典来看是不对的。“闻慧”一定是依法不依人、依义不依语的，具足了这四依里面的每一个条件才行。听闻佛法的原则是：你不要因为这是我的师父我才来听，这不是我的师父，我就不去听啦，你们会不会有这现象？还是有这现象，现在台湾到处都有这现象，哪一位师父来讲，就只有自己的那些信徒来听，俗话说“龙交龙，凤交凤，老鼠的儿子会打洞。”总是分派别派系，这个现象在佛教来讲是十分不理想的。学佛的人是依法不依人，师父讲的不一定对，你要判断它是否跟三法印相应，若跟三法印相契、相应，不管是哪位师父讲的都要信受，假如你皈依的师父讲的法跟三法印不相契合，你也可以不接受，有“吾爱吾师，尤爱真理”这句话嘛，在真理的前提之下，你还是可以跟师父辩论的，真理是愈辩愈明的。
在闻慧的修学过程当中，一定是依法不依人，假如因为这个师父长相好、声音好、是我的皈依师父，我才喜欢听，这个师父长相不好、讲话声音不怎么吸引人，那我就不想听，也不对，那是依人不依法。我们学佛态度应该是：不管哪一位师父讲的法，就用三法印去判断，并且看它是否符合因果业报。现在我送一张相片给你们供养，就会保佑你们，你相信吗？宋七力事件显示我们民众都这么好骗，一张相片三千块钱，会分身，居然那么多人相信。各位要用智慧去判断，佛法说如果你去杀人，连我佛也没办法救你，一定会受因果报应，做人就要负责嘛。我还听说台北有一个人在传授什么饮食改运法的，他说你做生意要成功的话很简单，牛肉吃一吃就好，而且是生牛肉，一块生牛肉吞下去，你的生意就会好转，你相信吗？这个要注意，要理性的分辨。在巴西还有人去传那个黄财神，结果这个人到南美洲捞了一笔回去，人家就说：啊！他就是黄财神嘛！他捞了一笔回去，他不当你的黄财神，其实你们才是他的黄财神，知道吗？他传黄财神这种法，你们每一个人就要献钱给他，你们就是他的黄财神。所以学佛的人要动脑筋，不要随便听人家讲什么就信什么，这很麻烦的。
四、思慧的修学原则
（一）胜解为道根
接着来看思慧。假如你读很多佛经，了解很多名相，什么五蕴、十八处、十八界、三十七道品、六波罗蜜、四圣谛等等很多的名相，单单背那些个名相可以吗？不行！那些名相只是把你内心的世界、修行的方法，断烦恼的方法告诉你，你光背这么多的名相，却没有经过深思，没有透过内心的观察，那么这些名相很快的就会忘掉，而且不能产生净化身心的作用。虽然你广闻博学的学了很多很多的名相，但你要了解，这些都要把他汇归三法印，不断的向诸行无常、诸法无我去汇归，否则的话，你了解这么多名相，对身心一点帮助都没有。所以各位学佛要有思慧，要如理思惟、法随法行，比如对于三世因果啦、业报轮回啦，慢慢多去观察、多去了解。喔！我们终于确信无常、无我、缘起性空这些道理。你要从你身边周遭的一切一切去思惟、观察，去印证它的正确性，印证佛陀说的无常的确是无常，佛说的无我的确是无我，如此用思惟去印证它，就叫做胜解——殊胜的理解。
（二）当依了义法
殊胜的理解很重要，五根五力有欲、胜解、念、定、慧五项目，可见你的道根里面就有胜解这一项，透过深思熟虑、如理思惟以后，对你的身心行为产生净化作用，这样叫做思所成慧。如理思惟要根据什么？依了义不依不了义！佛陀所说的经，有了义的、也有不了义的，所谓不了义的，比如善恶因果业报啦、人死了灵魂投胎转世啦，世间人这么说，佛陀也随顺众生这么说，为什么呢？众生根基太差，对诸法的实相不容易接受、不容易深入，佛陀只好随顺世间说我们有灵魂、我们有精神、我们有什么会去投胎转世，如果我们作恶就会受报应，会堕恶道受苦，这叫不了义说。因为众生的根基太钝，佛陀没有办法跟他讲无我又能轮回的道理，他不相信，所以佛陀就用方便说，说有我：有我受生死、有我受轮回、有我去解脱，这个叫不了义说。
了义佛经说无我、空、缘起，在印度的话，龙树菩萨根据无尽义经及般若经，专门讲空、无我、缘起，究竟深入了义经，藉以判断某部经是了义还是不了义。像无著唯识思想系统就不同，所依的经也不同，所以他们对空的定义就不究竟不圆满不了义，他们要建立依他起性、圆成实性是有，遍计所执性是无，用这样来建立一个学说，根据它再建立生死轮回及解脱观，他们的了义不了义，跟中观的思想就大不相同。当然各有各的特色，我们不可妄下定论批判其对错，但是我们可以依了义而不依不了义的佛法去作抉择。
五、修慧的修学原则
（一）方便与随顺
佛陀说法有四种层次。
第一种叫世间悉檀。世间人说要讲尽忠尽孝、爱父母妻子儿女，佛经里面也有讲这些东西，像善生经、十善业道经，都讲到这些，世间一些劝善的、美的、道德的，佛经里面有这种随顺世间而说的法叫世间悉檀。
第二种叫各各为人悉檀。各个众生根基不同，所以佛陀就因人而异的教导，这个众生教他布施，那个众生教他持戒。佛陀观察这个众生的根基适合戒律法门，就告诉他：你持戒，来生就可以得到人身，这样他能接受，假如教他布施，他可能不愿意布施，所以佛陀对这种人说你要持戒。另一个人呢，要他持戒很困难，所以佛陀教他把钱布施出去就可得到福报，他就会很高兴的说：好，我布施。一再的去布施以后，他的善根就慢慢的长出来了，佛就再跟他说：你这样布施还不究竟，你不持戒会失去人身，用这种渐进的方式，让他听持戒的法门，所以这叫各各为人悉檀。
第三种是对治悉檀。对多贪的众生，佛陀就说不净观；对散乱的众生，佛陀就教修数息观；对瞋恨心很重的人，佛陀就教修慈悲观；对我慢很重的众生，佛就教他修界分别观、蕴观、处观、十二处观；为了对治众生各种不同的烦恼，针对某一类烦恼特别重的众生，佛陀就用不同的法门去对治他，这种对治法门叫对治悉檀。
（二）究竟与实相
第四种是第一义悉檀，是佛陀对利根众生说空无相无我缘起的道理。前面三个悉檀都是方便说，是不究竟、不了义的。佛陀最高的境界就是前几天我们所谈的——空无相、无我、缘起，这些比较深的、究竟的道理，华严经中有一句话：“菩萨摩诃萨，菩萨心、佛心、菩提心、涅槃心尚不现起，何况起于世间之心。”八地菩萨证到无生法忍的时候，连佛菩萨、菩提、涅槃的念头都没有——佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，连佛的念头都否定掉了，何况起于世间之心！因为我们凡夫内心总有一个我，所以会创造一个偶像，形成偶像的崇拜、权威的依赖；所谓偶像就是把我投影成万能的上帝，我从哪里来？从上帝来，当上帝变成万能上帝的时候，我就可以求他救我——所以信则得救，把他变成一个偶像让我崇拜，求他来拯救我的心灵，这样有一个能救的上帝，加上一个所救的我，在佛陀来说，能所不泯除是不究竟的。
所以当你修到最高境界的时候，连佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心都不现前了，假如现前还有这个能所，就不能开悟了，就不能明心见性了，何况我们世间有种种的执着。所以究竟的佛法是既否定一切又肯定一切，而且连肯定否定的念头也没有。方便说，是否定一切，因为经过大否定之后，才真正得到大肯定——没有什么好否定的，连否定都要否定了嘛。所以学佛到最高究竟境界的时候，必定是一种了义的佛法的境界，把一切执着都抛弃了。对内在身心外在世界的一切偶像崇拜，都扫除以后，你才能如实的了解佛陀。我在“法海新语”里好像有这句话：扫除你心中的偶像崇拜之后，你才能真正见佛，你才能真正了解佛，这个就是一种了义的法门。
假如定功不深的话，对诸法的如实相还是没办法真正契入，所以还要再修慧。修慧的特色就是定心相应，那时候你是真的入定，在定中去观察空、无相、无我、缘起这些道理，在定中与真理相应，证悟了这些真理的时候，你才能把内心中所有一切烦恼的种子断掉，也才能断掉因烦恼而引起的生死轮回。前面闻慧、思慧的修习，只是把烦恼伏住而已，在修慧的时候，定心相应了，就会开展出一种智慧——无漏慧，断惑证真。
六、无漏慧修学原则
（一）观一实相印
慧学的修学有以上的四个渐进的步骤。在修慧过程中值得我们注意的是什么呢？刚才讲过了，我们闻多识广，不见得是多闻，真正多闻者必须多闻空、无相、无我、缘起的道理。小乘在定中所观察的东西是什么？大部份主要是观察色、受、想、行、识这五蕴和合的身心当中“我不可得”。修定并不是恍恍惚惚的什么都不想，百物不思并不好，就像木头——木石无心，禅宗叫死水不藏龙，或者是冷水泡石头，听过这句话吗？冷水泡石头，任你泡一百年一万年，石头还是石头，水还是水，没有什么作用。我们修学佛法，如果一入门就什么都不分别，百物不思，那是外道定，不是佛教的定；小乘佛法的定，是去观察你的身心变化，在生灭的心念当中，思考你身心当中的这个我是什么？我能讲话，那我是谁？是嘴巴讲话，还是心讲话？心又是哪颗心？心是刹那刹那在变化之中，哪颗心才是我？刚才很高兴，高兴的心是我吗？现在愤怒，愤怒的心是我吗？为什么会这么大的变化呢？如果高兴的心是我的话，为什么他又会变生气的我呢？这样子对身心作内观以后，发现无我，于是生死已了，生死问题得到解决了。
大乘佛法则讲一实相印，先广观一切法空。一实相印就是空——一切法缘起性空如幻如化，这样作观的目的是什么？这跟菩提心有关系，因为你如果先观察无我，连我都不可得了，那人生还有什么意义？没有什么意义！了生死就算了！结果那无常无我观，就变成厌离人生、厌离人间，你会想到深山里面躲起来最好，少事少恼，人不跟我来往最好，我自己孤家寡人的最好，这样就会慢慢的变成不关心人生、不关心人间、不关心社会，这虽然也可以了生死、也可以断烦恼、但不是究竟法。所以大乘的修行方法，真正讲一实相印而不讲三法印，其实三法印就是一实相印，但是一实相印主要先广观一切法空、广观一切法如幻如化、一切法是缘起的。菩萨观众生因为不了解缘起的如幻如化，在石火光中去执着、去拼斗，造无边的恶业而受生死轮回之苦，于是起悲悯心：啊！宇宙间这一切一切没有什么可争的嘛，为什么你们争得这么厉害呢？生命是短暂的，你的身心无常无我，社会的一切一切都无常无我，几十年光阴很快就过了，你为什么为了这一点芝麻小事，拼得头破血流呢？菩萨这样观察思考起大悲心，并立誓救拔众生。
（二）当悲智相应
大乘的修法和小乘的修法之所以会有差别，主要就在观空以后能否引发大悲心，进而发菩提心。大乘是为了发菩提心，而广观一切法空，最后要明心见性的时候，再缩小范围去观察身心的无我，证到我空。所以他们走的路线，所用的修法有点不同。大乘是先广观一切法空，观察身心世界的一切一切都是如幻如化，一切是缘起，从时间看是念念无常，从空间看是缘起无我，进而引发大悲心；因为如果悲心不具足，一下子就明心见性的话，会证入阿罗汉，就不管众生了。所以说要悲智相应的道理就在此。大小乘修法虽有点不同，最后都要断我执则是一样的；大乘是同时修悲心学分与智慧学分，小乘只是修一个智慧学分就自以为满足了。
在四依里面提到依智不依识，“识”是一种相对的概念，不离能所，有能知的我，以及被我所知的真理，有能证的我，以及被我所证的真理，这个相对性的能所观念叫识；“智”的话就没有相对性，可见识与智是不同的。透过禅定的功夫去修学，就容易引发无漏慧，这个时候，所有的烦恼习气都慢慢的整个的断掉了。我们信佛学佛的人常常会怀疑：为什么我们信佛学佛这么久了还会动恶念？请问各位有没有动恶念的时候？师父会不会动恶念？一样会起恶念，只是这个恶念一起，马上知道这是恶念，不让它继续扩散；这个人只喜欢讲一堆是非，啰哩啰嗦一坐坐几个钟头不走，师父也会觉得很烦，这种烦也是一种恶念，比如有些信徒老是东家长西家短，你问他有什么问题，他又没问题，不然就一直讲我的媳妇怎样子，我的婆婆怎样子，师父只好坐在那里当听众，眼睛瞪着她作数息观，听了一、两个小时，实在很累了，也会动念头：唉呀！他不晓得什么时候才要讲完呢？有这么一个烦的念头产生了，这一个烦的念头也是恶念。佛陀就如如不动，任你怎么讲，任你怎么做，他连一点恶念也没有。要到无漏慧现前，才能任何杂念、恶念都没有，随你再怎么样刺激都如如不动，那时候，唯识宗叫大圆镜智，心境就像一面光光亮亮的镜子，物来物现，男来男现，女来女现，胡来胡现，汉来汉现，现出影子来是因为你现前，物去则不留影，正如水过无痕。禅宗形容大圆镜智正如：风来疏竹，风去竹不留声，雁渡寒潭，雁去潭不留影。现在师父还没有这功夫，因为师父还没有得到无漏慧，到无漏慧才有这功夫，师父现在甚至闻慧也不成就、思慧也不成就、修慧也没有成就，所以师父还是会有不好的念头。
以上简单的讲到闻慧、思慧、修慧，修慧的特色是跟定心相应，你要深入了解定心的相应，可以再参考成佛之道。成佛之道中讲到九住心很重要，当你修禅定的时候，最先是直修，设法将心安住，然后一直到初禅，中间有九住心。你要进一步了解的话就看成佛之道，成佛之道和学佛三要都是印顺老法师写的，非常好，我最初就是看成佛之道这本书才出家的，以前我是信基督教，门诺会的，后来看到成佛之道，哇！正合孤意！所以我就出家了！这本书将修学应有的理念与程序作了完整的介绍，很值得推荐，我不是鼓励你们出家，也不要以为看这本书就会出家，我不是这个意思，我的意思是我个人看了这本书很有感触，就出家了，这是改变我生命价值的一本书，也介绍你们分享。
叁、慧学修学成就
一、成佛的潜能
生得慧指理即佛。理体本具，也就是我们常听到的：一切众生皆有佛性，都可以成佛；这句话如果认真研究起来的话，有点问题喔，既然我们都有佛性都会成佛，可是为什么我们到现在还未成佛，有些人还堕地狱、饿鬼、畜生？其实这句话应该这样讲：“一切众生有成佛的可能性。”有些人以为我们生来就是佛，这个说法不对，既然你生来就是佛，为什么现在还是凡夫？成了佛的人将来会再退化变成凡夫吗？众生皆有佛性是说：我们有潜能——有一种潜在的能力可以成佛，但这只是一种可能性而已，并不是真正的已经成佛。
请问各位，建房子要怎么建？有人说把泥巴挖掉以后，房子就会突显出来，那是考古学家，考古学家是去挖陷在地底的建筑物，挖挖挖断壁残垣就露出来了，或是秦始皇的墓，我们去挖一挖，就挖出了一堆古物骨头；但是建房子不是这样建的，要用钢筋水泥砖瓦经一定法则堆砌起来；同样道理，我们读到经典说：“一切众生无不具足如来智慧德相，因妄想执着，所以就不能证得。”以为众生本来就是佛，只是被尘垢覆盖了，把尘垢抹掉就恢复佛的本性了，你这就大错特错了喔！真正的意义应该是：我们每一个人都有“成佛的可能性”，但是要你给他一个“因缘”，只要你加入“闻思修的因缘”，我们都可以成佛。
二、当开展佛性
古代没有像我们现代电脑印刷这么方便，一印就几千万份，古代人是用刀子把字刻在甲骨上，叫做甲骨文，每一个字都很宝贵，也都尽量省略，没有办法用很多方法加解释，所以造成今天的误解。一切众生都有成佛的可能性，但不一定成佛；但是你只要按照一定的方法，按一定步骤修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你就有可能成佛。空地可以建房子，可是空地原先并没有房子，不是挖一挖房子就跑出来了，若地上已经有房子在那边，就不可能再建房子；有了这块空地，必须按建筑法去申请执照，请工程师设计，请工人把它建起来，并不是在空地上挖一挖，就自然有房子呈现出来。
同理，我们生来就具有那种智慧——生得慧，你看，我们人有羞耻之心，追寻光明、追寻永恒、追寻无限的自由，有无限的生存欲望，有离恶向善之心，人生来就具有这些本能，只是这种本能没被开发出来，因为社会的习俗或交了不好的朋友，慢慢变成作恶去了，如果我们能透过善友的指引，就会慢慢走入善道，成圣成贤。所以生得慧在天台宗就叫理即佛，闻慧叫名字即佛，思慧叫观行即佛，修慧叫相似即佛，无漏慧叫究竟即佛。这是我把天台宗“六即佛”作这样的配对，并不是很重要的意义。只是供你们作参考，帮你们澄清观念而已。
三、闻慧成就者
（一）正见具足
现在我们每一个人来检讨自己；我们是不是修到闻慧成就了？闻慧成就的人必须正见具足：确信有善恶因果业报轮回，确信有佛、法、僧三宝，恭敬三宝的威德，确信佛陀所说的苦集灭道四圣谛是确实如此；假如你对这些因果业报轮回、四圣谛、三宝都完全相信了，还是不能断烦恼喔，这个只是世间的正见，另外还要具足出世间的正见，要对缘起无常无我有正确的认识。如果你是闻慧成就的人，对因果业报轮回绝对相信，百分之百的相信，即使有人用刀子架在你的脖子上，叫你不可以信因果业报轮回三宝，否则就要把你杀死，你还是不改初心的宁死也不退信心，这就是已经修到闻慧成就的人；闻慧成就的人才有这种信心，甚至在没有佛法的地方，在末法的地方、在边地的地方，还是照样信心不退，不论人家怎么作恶，你不会去作恶，你照样行善、恭敬三宝，不论人家怎么样的毁谤佛法，你还是会相信佛法，没有丝毫怀疑，这个叫正见具足。
（二）信智一如
现在社会上有些人老是说他在修什么法，反正修空观以后就什么都空掉，因果业报没关系，大鱼大肉没关系，饮酒作乐没关系，到声色场所也没关系，这样对不对？这叫断灭空，大错特错。要在因果业报轮回的基础上，才能去谈无常无我缘起的甚深的道理，龙树菩萨就讲“信戒无基，妄想取一空，是名邪空。”若对因果业报轮回的这些道理没有办法去深信，却要证到无常、无我、缘起、空、明心见性、见性成佛，就叫邪空。所以社会上有些自称为修某一法门的人，藉着佛法的空理否定一切因果业报，拼命吃喝嫖赌，他说一切是空，所以没有罪，这就完蛋了，这很危险的，这是跟五欲相应了，这是不行的。
闻慧成就的人，一定是正见具足、信智一如的。世俗人通常使用信仰这个名称，使得信仰跟智慧好像相冲突，造成许多自以为有智慧的人不肯去信仰宗教，以为只有那些阿公阿婆才会去信仰宗教；其实佛法的信仰并不是这样肤浅的，最先我们必须相信某个真理，用信心来启发智慧，然后再用智慧来增长信心，信智一如；对于某些道理，你要透过智慧的思惟与观察以后，再去深信，而且这深信的目的，必须要让你离恶向善，不会造成你生命的困惑。现在社会上有很多宗教，当你深信以后，会产生恐怖心，他说：如果你不信，或违反教义，你会受五雷轰顶、绝子绝孙等恶报，哇！那好可怕！为信仰宗教而造成身心的恐怖，这算什么宗教？各位！如果你们本来想来皈依，然后你又不皈依的时候，佛陀会不会到你家去找你算帐？你安心，你信不信佛是你的事情，佛陀不会因为你不信他就加罪于你。真正有智慧的信仰是你愈信仰以后，你的身心愈自在，那叫信智一如，也就是闻慧成就。对因果业报轮回、四圣谛、三宝这些道理，你深信不疑，而且在这深信不疑当中，离恶向善，身心慢慢慢慢自在，这个就是闻慧成就。
四、思慧成就者
（一）净戒具足
思慧成就的时候，就是净戒具足。什么叫净戒具足？你想想看，一个人若深信三宝、深信因果、深信业报的时候，会去做坏事吗？你如果还会去做坏事，思慧就还未成就，连闻慧可能也还未成就。你如果还会有恶念、恶语、恶行为，那你就要检讨自己闻慧思慧的修学有问题，这样了解吗？什么“酒肉穿肠过，佛在心中坐。”这是邪知邪见，佛法不是这样子的；正知正见一定要建立在因果业报的基础上，才能进一步谈明心见性的道理，绝对不可能用超人一等的理由来把自己的恶行加以合理化，硬说自己的恶念恶语恶行是不分别，没有这回事。所以你要看这个人思慧有没成就，就看他有没有持净戒，看他是不是持戒持得严格，而且是不是悲智交融。
思慧成就的人，他的悲心一定是广大的，而且悲心跟智慧一定结合在一起。我们凡夫的悲心和智慧还没成就的时候，都有理智、感情或同情心，但是我们凡夫的理智和同情心有时候会打架，水火难容，有时感情来了就毫无理智，感情冲动的时候难免毫无理智。有时理智现前的时候，又变成冷冰冰的毫无感情，我们众生的理智跟感情就如此的经常在打架，理意交战。但是在思慧成就的时候就不同了，感情净化到一个程度的时候叫大慈大悲——悲心，理智就叫做智慧，对一切事理都通达。
（二）悲智交融
思慧成就的人是悲智交融，不会变成像现代人的“分裂症”特质，你看有些人思虑不能集中的时候，就演变成精神问题，感情不能统一的时候，就产生很怪异的行为；在还没有成佛之前，大部份人都有精神分裂症的倾向，所以你要多念佛、多持戒、多修禅定功夫，你才不会有精神分裂症的情形。现在因为你头脑尚清醒，你还能控制自己的行为，所以我说你没有精神分裂症，但是若你有一颗散乱的心，还是有造成精神分裂症的一天；幸好因为你信佛学佛，知道要打坐要修行，所以你在这方面还是能控制。这是谈到思慧成就的人必定净戒具足、悲智交融，修慧成就的人一定是定慧均衡、定悲等持的。
五、修慧成就者
（一）定慧均衡
在印度当时有很多外道修入定，一定就八万四千劫，叫无想定或非想非非想定，但是这个定力会退，定力退了以后烦恼就又出现。佛陀在世的时候，有一位外道的禅定功夫很好，他一入定就八万四千劫，当他死掉以后就有人问佛陀说：这位外道尊者定功这么深，他入定的时候是到哪里去了呢？佛陀说：他到无色界天、非想非非想天，在定中享受定乐。弟子问：他享受八万四千劫这么长的定乐以后，现在又怎么样了呢？佛陀说：他又回到我们娑婆世界来了，变成水鸟了；因为他在深山里面打坐入定的时候，溪中的鱼老是在水边啪啦啪啦的叫啊跳啊，他突然间动了个念头：嘿！你们这些鱼好可恶喔，我在修行、在入定，你们竟然干扰我，制造这个噪音，将来我要变成水鸟把你们吃光。禅定愈深的人，动的念头愈厉害，遭的报应愈可怕。所以尽管你的定力再怎么深，若你的烦恼不能断掉，只是暂时伏住，表面上你好像没有烦恼，尤其在深定中产生的快乐让你好像得到涅槃般，而事实上你并不是得到涅槃。所以有些人说他入定一个礼拜、两个礼拜，甚至一个月、一年，在世间人会觉得很稀奇，但是请你自问：在定中有没有去思惟观察无常无我、缘起性空这些道理？若有的话，就会开展成无漏慧，那就是佛道；如果只是入定，一定就一年两年、十年乃至千年万年，在佛法来说，反而是一种障碍；有时候我们把这个定形容是三昧酒，因为深的定很容易让你沉迷。
（二）悲智等持
我们众生无量劫来——无始以来，就有一颗永远不安的心，我们怎么去安他？多数人用热烘烘的方法，吃喝玩乐，衣食住行种种享受，用物质的追求、生理的刺激去填补内心的不安；等这些物质与感官的刺激腻了，对这生理的刺激、物理的刺激没兴趣了，他又回过头来走到另一边，希望少事少恼，躲在深山里面一个人就好，一定下来，哇！那种快乐那种身心舒畅，又让你沉迷在其中。我们众生就是这么极端，不是热烘烘的，就是冷冰冰的，没有智慧，还是沉沦，佛法不是这样子的。并不是叫你们把这个世俗的生活，一切衣食住行、饮食男女都丢弃掉，你没有衣食住行怎么可以？不赚钱生活也过不去，一味弃绝世俗的生活条件也不究竟；你除了追求衣食住行、家庭幸福圆满以外，还要追求无上智慧——一切智智相应作意；你既要有世俗的生活，也要有出世俗的生活，这样的话，你才不会觉得修道生活变成一种矛盾，才不会误解修道是要抛弃一切家庭事业子女社会。可是你要了解：社会这些都是不究竟不圆满的，都是暂时的假象，你既不要被它蒙骗，又要参与其中去摄化他们、度化他们，这就必须有智慧来配合，否则的话，你就容易同流合污。你要不同流不合污很容易，把妻子儿女事业一丢，到深山去打坐修行还不难，但这不是佛法，佛法真正的意思是要我们就世俗的生活当中过着出世的生活，用宗教的修养，跟我们的社会人生打成一片。
所以你们信佛学佛的过程中，家庭事业并不妨碍你们的道业，其实你的家庭、你的社会，一切一切都是很好的修行道场，都是你修道的地方，那就要看你是否时时刻刻都有智慧心、菩提心、大悲心；你如果有智慧心、菩提心、大悲心去面对这个社会、面对这个人生，你会很有兴趣去修学种种知识，很欢喜做为一个菩萨，为一切众生去修学一切一切的法门，包括世间的法门、出世间的法门，以便用它去摄化众生，这样子一边广度众生、广结善缘，一边又能成就佛道；有了智慧，你去听经闻法，才不会听得一团迷惑，这个师父这么讲，那个师父那么讲，好像冲突矛盾，事实上，佛法本身并没有矛盾，是我们听的人理解力不够，或讲经的人善巧方便不够，或者专门偏于持某一个法门的时候，往往让我们产生冲突。
在此我要对今天的讲座作一个结论：在我们信佛学佛的过程中，智慧是很重要的学分。有了智慧，你的布施才能成就，你的持戒才能圆满，你的忍辱功夫才能修到家，你才能精进，你才能禅定成就；如果你没有智慧，讲不好听点就变成盲修瞎练。有了智慧，才有包容心，有了智慧才能了解众生根性是这么千差万别，就像我们的饮食，有些爱吃酸的，有人爱咸的、辣的，有些人喜欢吃饭，有些人喜欢吃馒头，有些人爱吃面条，各人喜好都不同，你不能因为你喜欢吃稀饭就叫大家都吃稀饭，那不是很痛苦吗？你喜欢吃苦瓜，别人可能要吃菜瓜，有人则要吃西瓜，你不能勉强别人一定要跟着你吃苦瓜，是不是？有智慧的人，应当有包容性。世间的宗教，我们都要肯定它的价值意义，即使对那些土地公啦、什么神庙中的城隍啦，我们学佛的人都要有这种雅量，也要向他合一个掌，噢！皈依佛！皈依法！皈依僧！阿弥陀佛！你要这样跟他合掌打招呼，你不要觉得自己信佛学佛就了不起，以为自己就是未来的佛，斜眼看这些土地公公算老几，你这样是不对的，不行喔！对那些神道教，那些教堂的神父、牧师，他们的人格也是很高尚的，他们也是宗教家，劝人为善的，我们见到他，也是Hello！How are you？跟他打个招呼，握握手，没有什么关系。这个世间的众生，个个因为生活背景不同，历史、教育不同，地理环境不同，还有思想方式不同，所以有各种不同的宗教，在各个方位，用各个方法去引导众生向善向光明，他们都值得我们赞叹。
但是我们不要忘了：在这么多的宗教当中，佛法的特色在哪里？在我们的信仰当中，什么是我们最值得最在意的东西？当然是智慧，无上菩提、无上智慧，一切智智相应作意，是我们永远要把握的核心点。没有智慧则是非不辨、善恶不分；若没有包容心也很麻烦，信佛到了最后会变成谤佛喔！有些人强调参公案就好了，那岂不是将所有书烧掉就好？有人以为我们人生学这么多佛理只是增加妄想分别心，干脆念一句阿弥陀佛就好了、老实念佛念一句佛号就好了，这背后的意思岂不是所有藏经都是叫我们去分别而没有意义的？所以我们信佛学佛的人，当别人念佛时我们随喜赞叹，别人能从参禅得到好处，你也要随喜赞叹，因为各人根性不同，所适应的方法也不同；就像我们吃饭，你吃苦瓜觉得很快乐，你就吃苦瓜，你喜欢吃花菜就吃花菜，你喜欢吃稀饭就吃稀饭，你喜欢吃馒头就吃馒头，不要互相勉强。信佛学佛的人应当有宽容的、包容的心，一定要有智慧。我们这次讲座，了凡基金会郭秀兰出了很多力，佛陀文教基金会，成就我们大家有这因缘，在这边共修，我个人德学不足，浪费各位很多时间在这边枯坐，将来有因缘的话，很愿意再来这边跟各位共同探讨。我们再三感谢的是佛陀文教基金会，提供这么好的场所，让我们来这边共修。
肆、慧学十方便法
最后我以“十法行”来作为大家修智慧方便的参考。
我们要修智慧，第一个可用书写，也就是抄写经典。第二个可用供养，去印证佛法来供养别人，教别人受持。第三个是施他，布施给别人。第四个是谛听，听人家讲。第五是披读，恭恭敬敬拿起来，一个字一个字，一句一句念下去，也不要求什么音调，不必像出家人念经的时候，用特别的音调，你就“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时，着衣持缽，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处……。”就是这样念下来，这叫披读。第六个是受持，就是要经常念这部经。第七是讽诵，就是把经文背起来，有人背过法华经，法华经很长，背法华经很不容易喔。第八是开演，就是去讲给别人听。上面所讲的八项是闻慧的修行方法，包括书写、供养、施他、谛听、披读、受持、讽诵，这是修闻慧的方便。
第九是思惟，属于思慧。第十个是修习，不是睡觉那个休息，是学习的习，修行的修，修习属于修慧。当你想得到智慧的时候，你可以用这十个方法来修。书写、供养、施他、谛听、披读、受持、讽诵、开演、思惟、修习；这十法行是增长你的闻慧、思慧、修慧的好方法。
在我们佛陀文教基金会，书写、供养、施他，可以说是做得最多的地方，台湾目前来讲，一年所印赠的善书，据我了解，最多最多的就是佛陀文教基金会，功德无量。让我们谢谢各位出力的菩萨们，谢谢文教基金会的林总干事，负责梵呗的老师，还有摄影的工作人员，所有辛苦成就本次讲座的工作人员，非常谢谢你们！
（一九九七年讲于佛陀文教基金会）